咱们实在的归宿

[阿姜查禅师] 宣布时刻:2014-03-09 作者:阿姜查禅师 [投稿] 扩大字体 正常 缩小 封闭

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  1 前语

  多年来阿姜 查以寮、泰语打开社会宏化作业,而他在西方英语系社会的影响力,则是因为他那些有才干把寮、泰语译成英文的西方弟子的尽力而得。尽管,现在这些英文著作流传到华人国际,现已一段时刻,特别是在新加坡、马来西亚,而最近的是台湾,但美中不足的是,读者群仅限于通晓英文的华人,而这些从阿姜 查的教训中得到的启示、鼓动的华人读者,关于同胞中有人因为不了解英文或英文才干浅,而没有时机从阿姜 查言语中的才智得益,一向引认为憾。

  有鉴于此,咱们决意为广阔的中文读者尽些心力。在征得泰国国际森林寺院(Wat Pah Nanachat)掌管的首肯之后,咱们从《菩提智》(Bodhinyana)一书中取出两篇文稿—《与眼镜蛇同住》、《真理双面》以及一篇已印成单行本的演讲词—《咱们实在的归宿》(Our Real Home)合辑,另为了让读者对阿姜 查有更深一层的知道,在书后附一篇他的弟子迦耶沙罗比丘所写的《师父的教训办法》(出自Seeing the Way 一书),共有四篇译成中文,以《咱们实在的归宿》为书名出书。

  本书是在释教寺院僧俗二众的发心贡献下协力完毕。他们来自台湾、香港、新加坡、马来西亚等地。他们不只熟知中、英文,更重要的是,因为他们对m88都已有深入的领会和认知,因此对阿姜 查的教化都能有所领会且逼真了解。也因为他们的善行以及宏扬m88不惜悉数代价的愿心,此时,这份著作才干呈现在您的手中。

  期望悉数与本书编印有过缘由的人,都能法喜充溢、吉祥如意!

  阿姜 查的一位弟子

  2 译者的话

  假设有人发现一颗闪亮的星星,他没有权力放进自己的口袋独享光辉;他有必要公诸于世,使每个人都能共享这份光耀。根据这个理由,咱们很高兴有时机参加将阿姜 查的教示译成中文的作业,因为如此一来,其他人也能相同地得到——那从阿姜 查的m88开示中闪烁出来的才智之光!

  中译阿姜 查的著作,并非易事。假设照句直译,恐怕会显得生涩难明;假若以比较安闲的办法意译,尽管文句会比较流转,可是恐怕又会失于准确度不行;还有一种或许是,因译者笔调的联系使译文学术意味太浓,不符合阿姜 查的风格。他自己很少阅览,有一回,他被问到有什么佛书能够引荐给人读时,他指着自己的心说:“只需这一本!”

  在译书的进程中,咱们尽量以不同的办法求得折衷,期望能既不失掉阿姜 查简明的开示风格,又能无损他见地的精辟入微。假若因为咱们的转译,使阿姜 查的m88之“星”减损了原有的光辉,咱们再次深致抱歉。而咱们之所以自不量力试译,仅仅因为咱们是在不忍让这颗光辉夺目的星星,只保藏在或人的口袋里,却不能普照人世。

  任何人的翻译,永久没有所谓最好或许最终的翻译,有的仅仅风格的不同。原书实在的涵意能被译出并且能让读者共享,这才是最重要的。

  当您的手中捧着这本书时,那从阿姜 查心里闪烁出来的法之“星”光,只需能让您捕捉到即就是一丝的微光,进而为您的人生带来方向和启示,那么咱们的作业就算满意完毕了。

  3 阿姜 查

  阿姜 查生于泰国东北的一个村庄,少年时即剃发,年二十始受戒成为比丘。年青时,他研讨过根底的m88、戒律以及经典。稍后,他在森林苦行的传统下,承受一些当地禅定大师的辅导,修习禅定。他依苦行僧的传统办法日子达数年之久,他睡在树林、山洞、墓地,并曾和本世纪最闻名、最巨大的禅师阿姜 满度过一段很短,但具有开领会的韶光。

  行脚多年之后,有人请他到家园邻近的一座稠密森林久居。这座森林其时没有人寓居,并且以眼镜蛇、山君、鬼怪出名,因此,如他所说,是苦行僧抱负的修行场所。

  后来因为愈来愈多的僧俗四众来和他一同共住,承受他得辅导,因此以阿姜 查为中心,形成了巴篷寺。现在他得别院已广泛泰国的山林,以及英国、纽西兰、澳洲、瑞士等地,由其弟子教授m88。

  一进到巴篷寺,你很或许会碰到比丘在井边吊水,一同路旁边有个牌子,写着:“嘿,安静点!咱们正在尽力学禅坐。”寺里的落发人得做粗活染制自己的僧服,制作自己的必需品,并将寺院的房舍、地上清扫得纤尘不染。僧侣们日子极为俭朴,按照苦行僧的戒律,每日讨饭,日中一食,少欲知足。比丘们都是单独地住在散布于山中四处的茅篷,并在里头禅坐,而在树下的小路径行。根本上,他们的禅修精华就是他们的日子办法,学习在悉数所作所为傍边坚持明觉的心灵。

  “操练”是修行中重要的一部分,而这儿的操练是十分严峻的——使人能再合操控的集体中过一种俭朴、纯真的日子,使德性、禅定、领会能有技巧地、不断地开发出来。

  阿姜 查俭朴,却又涵意艰深的教训办法,对西方人有一种特其他招引力,也因此有许多人跟从他学习。一九七五年Wat Pah Nanachat——国际森林寺院,被建于巴篷寺邻近,用来教训日积月累,对落发日子有爱好的西方人。从那以后,阿姜 查的西方弟子们便开端了对西方人士的弘法作业。

  阿姜 查的教训办法既夸姣又简明,却也会欺诳人。常常是某件事有必要在听过好几次之后,咱们的心才会忽然开解,而这教训也才干显出它更深一层的涵意来。他依时刻、地址,听者的了解力、敏锐度,将m88诠释得适可而止的奇妙办法,实在令人惊叹;尽管有时形诸文字时,他的话会显得前后不共同,乃至还会互相矛盾哩!觉知到这一点,阿姜 查阐明他教训的办法十分简略的:这就比如说,尽管我看到人们走下来的路是我所了解的,但对他们来说或许是不了解的。我望曩昔,看到有人快要跌进右边的沟里,所以我就对他喊:“往左!往左!”相同地,假设我看到另一人快要跌进左面的沟里,我就会喊:“往右!往右!”这就是我的教训领域。不论你堕入哪种极点,哪种执着,我都会奉告你:“连这个也要放下。”抛弃走左面,抛弃走右边,走到中心,那么你就能够找到实在的m88。

  当你读阿姜 查的开示时,最重要的是要记住:他得教训永久并且只会发自他心里,发自他自己禅定领会的深处!

  任何人都能够建一栋砖瓦木造的房子

  但它是尘俗的家

  会跟着尘俗的办法改动

  心里的安静

  才是咱们实在的归宿

  4 咱们实在的归宿

  (对一位行将脱离人世的年迈在家弟子所做的开示。)

  此时,生起坚决计,恭顺的倾听m88。在我说话的当儿,留心我所说的话,好象世尊就坐在你的面前相同,瞌上你的眼,让自己感觉到舒适,安下你的心,让心专心在一点上,谦逊地让三宝的才智、真理与清净住在你的心中,这是表明对一位满意觉者的敬意。

  今日,除了m88——佛陀的教法,我没有带任何有形的物品来给你。请细心肠倾听,你应当了解,即就是具有广阔福德的佛陀,也无法防止肉体的逝世。在他年迈的时,他抛弃了身体,也放下了沉重的担子。现在你也应该学着对你这早已依托多年的身体感到满意,你应该感到很够了。

  你能够将它比方成已在家里用了好久的器皿——你的杯子、碟子、盘子等等。当你刚具有它们时,它们时洁净而亮光的,可是现在,通过了很长时刻的运用之后,它们变得陈腐。有的早就破了,有的不见,而那些遗留下来的,也在逐步损坏傍边。它们没有原封不动的形体,它们原本就是那样。你的身体也是相同——从你出世的那一天,经由孩说到青年,真至现在的老迈,它一向不停地改动,而你要承受这个现实。佛陀从前说,悉数的缘由条件,不论是心思的、生理或是外在的条件,都是无自性的:它们的实质,就是——改动。好好地思想这个真理吧!直到你清楚了解地看见它。

  这具躺着的陵夷的肉体是实在法(saccadhamma),是现实。这身体的现实是实在法,这是佛陀永不变的教训。佛陀曾教咱们去调查这个色身,去思想这个色身,并面临这个现实:不论在任何状况下,咱们都有必要要能够去安住这个色身。佛陀从前教训咱们,应该知道,被锁在牢房的仅仅这个身体,不要让心灵也被锁住了。现在,你的身体已跟着年岁开端退化,这原不需求去违背的,但却不要使你的心也跟着迂腐了;要坚持心的独立。佛陀从前教示,有生就要老、病、死,这是身体天然的现象,再没有任何其它的了。现在你已亲自领会到这个巨大的真理,就以才智来调查这色身并领会它吧!

  即便,你的房子已被水吞没或被火焚毁,不论任何风险的要挟,就让它仅仅房子的问题吧!假设有一场洪水,不要让它许多了你的心;假设有一场大火,不要让它燃烧了你的心。让它就仅仅是房子吧!洪水或是大火对你而言,不过是外在的灾祸。现在,该是让心放下执着的时分了。

  你活在这世上现已有一段时刻了,你的双眼曾看过五花八门的东西,你的两耳也曾听过许许多多的声响。你有过许多的阅历,而它们就是——阅历算了。你曾吃过好吃的食物,而好吃也仅仅好吃,没有更多的了。令人不愉快的滋味也仅仅不愉快,就是这样。假设眼睛看到美丽的表面,也仅仅美丽的表面;丑恶也仅仅丑恶;耳朵听到招引人的音声、夸姣的音声、而这些声响也仅仅这样算了。

  佛陀说过,不论赋有或赤贫,年青或年迈,人类或动物,没有任何的生命,能够在这国际上永久的将自己坚持在一种状况傍边,每一件事都会阅历改动和疏离,这就是生命的本相,而咱们没有任何的对策,但佛陀说,咱们能做的是去思想这身和心,去了解到它们的无自性,调查到它们既不是“我”也不是“我的”;它们具有的仅仅一个时性的存在。这就如同这间房子,它只在名义上归于你,你却无法带着它跟你处处跑,你的金钱、产业和家庭也是相同——它们都只在名义上是你的,它们并不是实在归于你,它们归于天然。这个真理,不单单适用于你一个人,每一个人也都在同一种状况下:即就是世尊以及他已开悟的弟子们也都相同。他们会不同于咱们,只在于他们承受了事物的原本面貌,看到了这些原本就是如此的。

  因此,佛陀教训咱们,要细心肠调查这个躯体,从脚底到头顶,然后再回到你的脚底。看看这躯体吧!你看见了什么?在你的身体里,有任何东西实质上就是洁净的吗?你能找到任何不变的实质吗?这整个身体都在阑珊中,而佛陀要咱们去了解,它并不归于咱们。身领会这样,那是天然的,因为悉数都随缘由在改动着,你还要它怎样样呢?现实上,身体的这个姿态并没有什么不对,导致你遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚的不是身体,而是你过错的知见;当你有了过错的见地时,你就被混杂了。

  这就如同一条河里的水,它会很天然地往下流;它绝不会逆流而上,那是它的赋性。假设有人站在河滨,看着水急速往下流,心却想入非非地要水逆流而上,他因此而苦楚。不论他怎样尽力,他过错的思想,将不会让他得到心灵的安静。他将因他过错的知见+想要逆流而上的主意,而不高兴。要是他有正确的知见,必定上会知道水必定是往下流的;他假设无法醒悟和承受这个现实,就会感到搅扰不安。

  河水有必要往下流的道理,就如同你的身体;一度年青的身体变老了,当今,它正趋向逝世。别去期望还会有其他办法呈现,那并不是你具有什么力气能够拯救的,佛陀奉告咱们,要看清楚事物的本相,然后放下咱们对那些事物的固执。以这种“放下”的感觉做为你的依归吧!纵使你感到疲惫和倦累,也要继续禅坐;让你的心于呼吸同住,做几下深呼吸,再运用咒语“哺——哆(Buddho)”,将心专心在呼吸上,使这样的修习成为一种习气。愈是疲倦,你感到愈需求纤细且专心你的留心力;那样的话,你便能够敌对痛觉的升起了。当你开端感到疲倦时,将你悉数的思绪中止,让心天然会合,然后再转回来留心呼吸。就仅仅不断地在心中持念“哺——哆、哺——哆”。放下外在的悉数,别对你小孩和亲属回忆犹新,别抓取任何的事物,彻底的放下。让心系在一个单一的点上,让那安静心住于呼吸;让呼吸成为仅有的认知方针、会集留心,直到这颗心变得愈来愈纤细,直到感觉已无关紧要了,而心却是一片的清凉和觉明,直到感觉已无关要紧,而心境却是一片清明和醒悟。那么,当痛觉升起时,它就会天可是然地逐步中止,最终你看待这呼吸就如同一位亲属来访问你相同——当一个亲属要脱离时,咱们会随他出来,看他离去;咱们会注视着,直到他走或驶离视野,咱们这才回来家门。咱们也能够相同的办法来观照呼吸:假设呼吸粗大,咱们知道它是粗的;假设它是纤细,咱们知道它是细的。当它愈是纤细,咱们愈要跟进,一同使心醒悟,最终,呼吸会全然地消失,而所存留的,仅仅清明醒悟的感触,这便叫做“见佛”。咱们所具有的那种清楚的觉知称做“哺哆”,是正知者、醒悟者、光亮者,那是与佛陀,与清明、觉知相遇而同住的。因为入灭的,仅仅历史上血肉之躯的佛陀,实在的佛陀——就是清澄、明觉的,今日咱们仍能阅历及抵达,而假设咱们抵达它,就是与佛陀的心相应了。

  因此,放下吧!除了这觉知,放下悉数的悉数。禅坐时,不要被你心中升起的梦想或声响捉弄了。把它们全都放下,彻底不要捉住任何事物。只需住于这“不贰”的觉知,别烦恼曩昔或未来;只须静静地,你将抵达那不前、不后、不住的地步。在那儿,是没有任何东西能够捉住或固执的。为什么呢?因为无我,没有“我”或是“我的”,悉数都没有。佛陀教训咱们,要用这个办法去空掉悉数,不要让任何事物绑缚捆绑了咱们;要去了解这个道理,了解之后,就是放下!

  去领会m88——这从存亡轮回中得到摆脱的“道”,是咱们有必要单独完毕的作业。因此,继续试着去放下,并了解佛陀的教训,实在地在观想上下功夫吧!别担忧你的家人,现在他们仍保有着他们的姿态,未来他们也将跟你相同;在这世上,没有一个人能躲避这个命运。佛陀奉告咱们,去放下悉数不实而无含义的事物;假设你放下,你将见到真理,假设不能,你便见不到真理。就是这样,它对世上的每一个人来说,都是相同的。因此不要去烦恼,也不要去执着任何事物。

  纵使你发觉你在想,那也无所谓,只需你不是一味愚痴地想,而运用才智想。假设你想你的孩子,用才智,不要用愚痴。不论心想到了什么,都要以才智去想、去了解,觉知到它的本然;假设你以才智了解事物,那么你就能放下事物而不会有苦楚。这颗心是亮堂的、高兴的,处于安静中的,并且从散乱中转向,它是专心的。此时,你所能寻求帮忙和支撑的,就是你的呼吸。

  这是你的作业,不是其他人的。让他人去做他们自己的作业吧!你有你自己的作业,不是其他人的。让他人去做他们自己的作业吧!你有你自己的责任与责任,你不须去担负你家人的;不要执取任何什么,彻底地放下,放下将会使你的心安静,现在你仅有的责任就是专心你的心,让它得到安静。把其他悉数的事物都留给其他的人,色、声、香、味。。。。,那些都留给其他的人去照料。把悉数的作业都抛诸脑后,去做你自己的作业,实行你自己的责任吧!不论任何主意在你心中升起,不论是对苦楚的惊骇、对逝世的惊骇,或是对其他种种的担忧,对它们说:“别来搅扰我,你们再也与我无关了!”当你面临“诸法”的升起时,只需不断地这样奉告自己。

  “法”(dhamma)这个字,终究指的是什么?悉数事物都是法,没有一件事物不归于法。而“人间”又是什么呢?人间就是你此时正在不坚决的心境:“这个人将怎样办?那个人将怎样办?当我身后,谁会去照料他们?他们又会怎样去处理?”这些全都是“人间”,乃至仅仅惊骇逝世或苦楚的一个主意之升起也是“人间”。抛弃这人间吧!人间原本就是这个姿态。假设你答应“人间”在你的心中升起,并分配你的知道,那么心便会变得曚昧不清而不能见到它自己的原本的面貌了。因此,不论什么在心中闪现,只须说:“这不关我的事,它是无常、苦、无我的。”

  心想着你要继续活的耐久,这样的主意,将会使你苦楚。可是想着要马上死或快点死,也是不正确的;那不也是苦吗?缘由条件不归于咱们,它们跟着它们自己的天然法则。对身体的这种现象,你一点点没有办法。你能够使这身体变得美丽一些,短时刻内看起来动听并且洁净,就像年青的少女,涂上口红,让指甲留长;可是当年岁届时,每一个人都是相同的命运。这就是身体的天然现象,你没有其他任何的办法了。但你所能提高和美化的,是这一颗心。

  任何人都能够建一栋砖瓦木造的房子,但佛陀却说那种房子不是咱们实在的家,他仅仅名义上归归于咱们。它是尘俗的家,会跟着尘俗的办法改动,而心里的安静才是咱们实在的归宿。外在有形的家或许是夸姣的,但并不十分安静,有时担忧了这,又但心那,愁虑满怀,所以咱们说那不是咱们实在的家。关于咱们,它仅仅外在的,早晚,咱们必得抛弃它。这不是一个咱们能耐久寓居的当地,因为它并不是实在归于咱们,它仅仅这人间的一部分。咱们的身体也是相同,咱们认为那是“自我”,是“我”,但现实上却不全然如此,它只不过是其他一个尘俗的家算了。从出世到现在,你的身体跟着天然的进程,它老了,病了,你却无法从中阻挠;就是那样。假设期望它会有任何的不同,就会愚笨得像要一只鸭变得、像一只鸡相同。当你知道那是不行能——一只鸭就是一只鸭,一只鸡就是一只鸡,而身领会逐步老化、逝世时——你就会找到力气和精力。不论你多想让这身体延续下去,并继续耐久,那终究是不行能的。

  佛陀说:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”

  “行”(sankhara)这个字,指的是身和心。“诸行”(sankhara)是无常和变异的,呈现了之后,它们就消失,升起了之后,他们便消逝;可是每一个人却期望它们都能永久不变,这是十分愚痴的。留心这呼吸吧!一旦进来,它会脱离;那就是它的天然,它就是那样。呼与吸有必要要替换,必要要改动。“诸行”的存在来自于无常变异,你无法阻挠。只需想想:“你能只呼而不吸吗?这样的感觉好吗?或许你能够只吸而不呼吗?咱们期望悉数事物都能够永久不变,但那却是不行能的,这呼吸一旦进,就有必要出,当它呼出时就会再次的吸进,这是很天然的,不是吗? 咱们有了出世,就有老、病、乃至逝世,而那是彻底天然且正常的。因为诸行实行了它们的作业,因为入息和长进以这种的办法替换,因当今天人类种族仍然存在这儿。

  很快的,咱们生、咱们死。咱们的出世和逝世恰是一桩事。就如同一棵树,当它有根时,就必定有小枝,当它有小枝时,也必定有根;你不行能有这个没有那个。有点好笑的是,看到人们在面临逝世时,是那么地悲伤沉痛,而在出世时却是多么的欢欣与高兴啊!这就是无明,可是却没有人能够了解地看清楚这一点。我想,假设你真的要哭,最好为出世而哭吧!生就是死,死就是生;根就是枝,枝就是根。假设你要哭,就为根而哭,为生而哭吧!细心肠想一想:假设没有生就不会有死,你能够了解这个吗?

  别担忧太多事,只需想“这就是作业的原本姿态”,这是你的作业,你的责任。当下,没有任何人能帮得了你,你的家人和你的产业都帮不上忙;此时所能帮忙你的,是清明的觉知。

  因此,别再犹疑了,放下吧!把悉数全都抛开。

  即便你不愿放下,每件事物也终归会渐渐地离去。你能看到吗?你整个身体的各个部分器官是怎样地在悄然中消逝。 拿你的头发做比如吧!当你年青的时分,是多么地漆黑稠密啊!当今却掉落了。你的双眸曩昔是无缺而亮堂的,现在却已虚弱,视野变得不清了。当你的器官用到极限的时分,它们离去,这并不是它们的家。当你仍是小孩时,你的牙齿健康且巩固,当今它们却是不坚决的,也或许你早已有了假牙。你的眼、耳、鼻、舍。。。。。,每件事物正逐步地离去,因为这不是它们的家。在“行”傍边,你不行能有一个永久的家:你能够逗留一段时刻然后你便有必要脱离;这就如同一个房客,以那虚弱的眼睛照料着他那小小的房子一般。他的牙齿不再那么地巩固,他的耳朵不再那么地活络,他的身体不再那么地健康:每件事物都在脱离傍边。

  因此,你不需求担扰悉数,因为这不是你实在的家,它仅仅个暂时的庇荫处。来到了这个人间,你就应该思想它的天然现象:每件事物,都在预备着消失,看看你的身体吧!有哪个部位仍然保有它原本的形状呢?你的皮肤仍然和从前相同吗?你的头发呢?不再相同了,不是吗?悉数事物都到了哪儿呢?这就是天然,是事物的原本面貌。当它们的时刻一到,就会跟着缘由各行其事了。这国际没有相同东西能够依托——国际是一个不安与搅扰、高兴与苦楚,永无止尽的轮回,是没有安静的。

  当咱们没有实在的家时,就如同一个没有方针的漂泊汉,四处飘扬,来这儿一瞬间,到那儿一会儿,停停又坐坐,不论怎样都感到不舒服,一向要到咱们回到实在的家。这就如同一个脱离家园的族员,只需当他回到家时,才干实在地感触到轻松与安静。

  在这世上,无法找到一个实在安静的当地。贫民没有,有钱人也没有安静;大人没有安静,小孩也没有安静;受低一级教育的人得不到安静,受高等教育的人也相同。任何当地都没有安静,这就是时刻的真理。

  少产业的人遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚,多产业的人相同遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚,小孩子、大人们、晚年人,每个人都在遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚。晚年有晚年的苦,年青有年青的苦;赋有有赋有的苦,赤贫人赤贫的苦——除了苦,什么都没有。

  当你以这种办法观照事事物物之后,你将领会到无常(aniccam)和苦(dukkham)。为什么每件事物都是无常和苦的呢?那是因为它们都是无我(anatta)。

  躺在这儿又病又痛得身体,以及觉知这病痛的心,叫做“法”。那些无形状的思想、感觉和感觉成为“心法”(mamadhamma),而承遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚的是“色法”(rupadhamma)。物质是法,非物质是“法”,因此咱们与“诸法”同住,咱们住在“法”傍边,咱们就是“法”。现实上没有一个“我”能在任何当地被找到,有的仅仅诸法的不断升起和消除,一如它们的本然。每一个片刻,咱们都在阅历生与死,这就是事物的原本面貌。

  当咱们忆念起巨大的佛陀,他说的话是那么地实在,咱们感触到他是多么地值得尊敬啊!每逢咱们看到事物的本相时,就是看到了他的教训;纵然咱们从来没有实在地去实践法。但即便咱们具有了教法的常识,并且有所学习和实践,只需咱们仍然没有看到真理的话,咱们依旧是没有家。

  也因此,了解到这一点:悉数的人,悉数的生物都正预备脱离。当众生活了一段时刻后,他们必定会去走他们的路。赋有、赤贫、年青、年迈,都会阅历到这种变迁。

  当你领会到这国际就是这个姿态时,你将感觉到那是个令人厌烦的当地。当你了解到,在这人间,没有相同安定坚实的东西足以让你依托时,你会感到厌恶而了无爱好。不感爱好,并表明嫌恶,而是心的清清楚楚;它了解道作业的状况是没有什么能够去拯救的,人间原本就是如此的,依着这种办法去清楚,你会放下执着,以一种既不是高兴也不是悲痛的心放下;透过才智了解到它们变迁的本然性而只与诸行和平地共处。诸行无常(aniccavata sankhara)——悉数诸行都是无常的。

  简略地说,“无常”就是“佛”。假设咱们实在地见到无常的现象,咱们将会看到,无常是常的。这儿的“常”,意思是说,必定会变迁的现象是不变的。这是众生所具有的常性,从孩提经年少到晚年,都不断地改动,而那种极为无常,那种天然的改动,是恒常而固定的。假设你能这样地去观照,那么你的心就会感到安闲。这,并不只需你一个人会阅历到,而是每一个人!

  当你这样地去考虑事物时,你将看待它们就像是很厌烦的姿态,而厌离心就会升起,你在这人间感官吃苦的欢喜将会消失。你将了解,假设你具有得少,你抛弃的也会少。赋有仅仅赋有,长命也仅仅长命,他们没有什么特别。

  重要的是,咱们应该遵从佛陀的教训,筑起咱们实在的家;按照我解说过的办法去树立起它。筑起你自己的家,放下,放下吧!从不进中摆脱出来,从不退中摆脱出来,从不止中摆脱出来,直到心抵达安静。高兴不是咱们的归宿,苦楚不是咱们的归宿,高兴和苦楚都逐步减退而终致消失无踪!

  巨大的导师——佛陀,看到“诸行”是无常的,所以教训咱们去放下咱们对“诸行”的执着。当咱们的生命抵达止境时,咱们将毫无挑选的地步:咱们不能给自己带走什么。因此,在这之前,你把它放下不是更好吗?诸行仅仅一个带着四处走的沉重的担子,为什么不马上就放下呢?为什么还要拖着它们处处跑呢?放下,放轻松!就让你的家人来照料你吧!

  那些照料患者的人时在增加美德和积德行善。患者给予他人这种时机,就不应该再给他人更多的担负,假设有苦楚或其他的问题,就让你的家人知道,而让你的心坚持在有利的状况中。照料爸爸妈妈亲的人(他或她的),心里应该充溢着慈悲与关心,不要有厌厌恶,这是一个能够还报爸爸妈妈恩惠的时机。从出世经孩提,在生长傍边,你们一向都依托着爸爸妈妈。今日咱们会在这儿,都是因为咱们的爸爸妈妈和父亲一向以来多方面的帮忙和帮忙,咱们亏欠他们的实在太多了!

  当今,悉数的孩子与亲属都调集在这儿,看到你们的爸爸妈妈是怎样地改动成你们的小孩。以往你们是他们的孩子,今日他们却成了你们的了。他们变得愈来愈老,直到他们又变成了小孩。他们的回忆差了,视力弱了,耳朵也不灵了,有时更对他们所用的字语混杂不清,不要让这些打乱了你们,照料患者的人,都有必要知道怎样去放下。不要执着事物,只需放下并让他们依着自己的意思。当一个年青孩子违逆爸爸妈妈时,有时爸爸妈妈会为了求得一份安静和为了使他高兴,便让他照着自己的办法去做;现在你的爸爸妈妈也像那个孩子相同。他们的回忆和感觉都紊乱了,有时他们不知不觉地叫错你的姓名,或许当你请他们递个杯子时,他们却拿了个盘子来;这种景象是很平常的,可别为了这个而起烦恼。

  让患者记住那些观照者的慈悲,并耐性肠忍受病痛。善用你自己的心力,别让这颗心变得散乱和紊乱了,别使照料你的作业变得难处理。让看顾患者的那些人,在心里升起慈悲与德行;不要憎恨那些令人厌恶的作业,比如整理唾液或大小便等等。尽你们所能,在家中的每一个人都应尽自己的一份力气。

  他们是你仅有的爸爸妈妈,赐给你生命,是你的师长、护理以及医师,他们给你悉数所需,他们将你带大,教育你,并与你共享他们的财富,让你能成为他们的承继人,这是爸爸妈妈最大的恩惠。那就是为什么佛陀要教训katannu 与 katavedi两种美德——“感恩”及“报答”了;这两种法是相互配合的。假设咱们的双亲正需求帮忙,处于病危或在窘境中,咱们就有必要尽全力地去帮忙他们,这就是感恩报答,是坚持这人间的一种美德。它防备家庭的破碎,并使它们能够巩固及友善。

  今日,我带去了法的礼物献给病中的你!我没有任何物质的东西供给给你,这屋子里看起来现已够富余了,因此我给你m88——这是永久之宝,一份用之不说的法宝,从我这儿承受了之后,你能够随自己的喜爱传达给许许多多的人,它是永久用不尽的;那是真理的本然性。很高兴能够带给你这一份法的礼物,也期望它能给你一股力气去免除苦楚。

  去好好了解心和其他感官是十分重要的

  知道它们怎样地来和去

  怎样地生起合怎样地消逝

  5 真理的双面

  (一九七六年,雨期安居时,在巴篷寺,对调集诵戒后的僧侣们所作的教说。)

  在咱们的生射中,有两种或许:沈溺人间或逾越人间。佛陀是能从人间摆脱自我并由此领会到心灵安闲的人。

  相同地,常识有两种类型:尘俗规模的常识,和精力上的常识——或称实在才智。假设咱们仍未通过修行或操练自己,不论咱们具有多少常识,那仍然是人间的,也因此不能使咱们得到摆脱。

  想一想,细心肠调查吧!佛陀说,人间的事事物物饶立脚点人间在旋转。跟随人间,心便会与人间羁绊在一同,不论是在来或去中,它染污了自身,永不满意。尘俗人时常常找寻某些事物的人——他永久不愿能找到满意。尘俗的常识实在很无知,它并不是带有清明知见的常识,也因此永久没有一个中止。它绕着人间的方针旋转——积累财富、取得位置、寻求赞许和愉悦。那是一团使咱们很快地被招引、粘着的无明。

  一旦咱们得到什么,就会有妒忌、担忧和自私。而当咱们感触到要挟,不能不必身体去驱除或击溃它时,咱们便会运用脑筋去创造各种的配备,乃至兵器,乃至核子炸弹,仅仅为了互炸对方。为什么会有这悉数的困扰和妨碍呢?

  这就是人间的办法。佛陀说,假设谁跟着它转,便不会有抵达结尾的一天。

  为了摆脱来修行吧!依着真智日子并不简略,但不论是谁,只需尽力地寻求道、果,并且心向涅槃,将能坚持和耐久。耐久与知足、满意,吃得少、睡得少、说得少,适度安住,籍由这,咱们便能与尘俗有个了断。

  假设尘俗的种子仍未铲除,咱们便会在一个永无止息的轮回傍边继续地困扰和利诱;乃至在你落发之后,它仍会继续地拉你脱离。它做作你的观念、你的主意,它点缀你悉数的主意,它就是那样!

  人们并没有领会!他们说他们要再这世上完毕作业,他们总期望去完毕每一件事。就像一个新的政府首长,热衷于施行他的新政;他认为他能处理悉数,所以移走每相同旧施政,说道:“看吧!悉数由我自己来!”他们所做的是,运东西进来,又运东西出去,从来没有完毕任何的作业。他们尽管测验去做,却从没抵达任何实在的满意。

  你永久都不行能做出让每一个人都满意的事——有人喜爱少一点,有人喜爱多一点;这人喜爱短,那人喜爱长;有些人喜爱咸,又有些人喜爱香。将每一个人聚在一同且使定见相合是不行能的事。

  咱们咱们在咱们的生射中都下想去完毕某些作业,可是在这么杂乱的国际上,要使每一桩事都实在的完毕,简直是不行能的,乃至佛陀,有幸生为一位尊贵的王子,也发觉到这人间日子的不满意。

  *感官的陷进

  佛陀从前谈到有关愿望和能使愿望得到满意的六件事:色、声、香、味、触、法;谈到关于高兴、同苦楚的欲求,关于善、恶等等的欲求,乃至每一桩事物!

  谈到“色”,没有任何一种的色彻底同于一个女性。不是吗?一位实在很有招引的女性莫非不会使你想去看吗?一个实在招引人的形象走近时“沙、沙、沙、沙。。。。。。”你忍不住会注视!“声”音又是怎样呢?再没有比一个女性的声响更招引你了,它穿透了你的心!“香”也是相同,女性的芳香师悉数香但中最引诱人的,没有其他的香能相比较。“味”——即就是最可口的食物也不能和一个女性相较。“触”也相同,当你爱怜一个女性时,你会自我陶醉,昏昏可是为之颠三倒四。

  在古印度,曾有一位来自欧美拉的闻名魔咒大师,他教训他的弟子悉数的咒语和魔法。当这位弟子都已通晓而预备自立门户时,从教师那儿,他带着这最终的教训离去:“我已教了你悉数我所知道的咒语、魔法和护身符。关于那些带有利牙尖角,甚或是大獠牙的动物,你无需惧怕,我能确保你会得到维护。可是仅有一件事我不能担保,那就是女性的魅力!对此,我力不从心;没有咒术能够防护这一项,你有必要好自为之。”

  法尘在心中升起,它们由愿望而生:欲求有价值的产业,欲求殷实,并且大都仅仅无休止的寻求事物。这种的贪欲还不算深重或激烈,它还不致使你昏了头或失掉操控。可是,当性的愿望升起时,你却会失掉常态且失掉自我操控,你乃至会忘了那养你。育你长大的双亲!

  佛陀曾教训,咱们的感官方针是一种骗局——魔罗的骗局。“魔罗”可被了解为那些损伤咱们的事物,“骗局”是绑缚咱们的某样东西,相同于一种骗局。那是魔罗的骗局,猎人的骗局,而猎人就是魔罗。

  假设动物在猎人的骗局中被捕获,那会是一种悲痛的窘境;它们深陷其间,不得动弹地等待着设陷者的降临。你曾网捕过小鸟吗?骗局已被牵动,“砰”——颈子被捉住了!——一条强韧的网线马上将它缚得牢牢的,不论鸟儿怎样展翅,都无法逃脱;它处处飞,但被制得紧紧地,只需等待着骗局的悉数人来。当猎人前来是,完了——鸟儿充溢惊骇地敲打急撞,无处可逃!

  色、声、香、味、触、法的骗局也是相同,它们捉住咱们,并且紧紧地绑住咱们。假设你执着感官,你会像一条上钩的鱼儿一般。当渔夫来时,尽管尽全力地挣扎,却难以松脱。现实上,你并不像一条被抓的鱼儿,更像一只青蛙——青蛙一口吞下整个钓钩直入他的肠子里,而鱼儿还仅仅口被勾住算了呢!

  任何人执着了感官也是相同,如同一位肝脏还没被损坏的好酒者,他并不知道什么时分他才会喝够,他继续纵情地喝,毫不介意地喝;他上瘾了,而不久,便会患病而遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚。

  有一个人走在路上,因为长途旅行,口渴得想要喝水;他停在一处路旁边恳求水喝。这水的主人说:“假设你喜爱,你能够喝这水,色泽好、香味好、滋味好,但假设喝了它,你却会患病。我有必要事前奉告你这个,那足以让你病死或是挨近逝世。”口渴的人并没有遵从,他渴得就像是开刀后已被禁水七天的人,苦苦乞求着要水喝!

  这就同于一个人渴求感官愿望相同。佛陀教训,那些都是有毒的,色、声、香、味、触、法都是毒,它们都是风险的骗局。可是这个人渴得没听进去;因为渴,他哭泣乞求:“给我水,不论成果有多苦楚,让我喝吧!”所以他掬出一些来一口喝下,发觉滋味十分不错,便拼命地喝个够,却也因此病得简直要了命。这,都是缘于激烈的愿望,他没有遵从劝说。

  这就是为什么一个人会被感官的高兴所捕捉了!他啜饮色、声、香、味、触和法——它们都十分可口!因此他不停地喝,他继续不断、深陷其间,直到逝世中止。

  *人间道和摆脱

  有些人死,有些人简直死——哪就是为什么被陷于这人间道了!尘俗的才智寻求(感官之)感觉和其方针。不论有多聪明,那也仅仅人间感觉的聪明;不论有多招引人,那也是仅仅是人间的感觉,;不论有多高兴,那也只不过是人间感觉的高兴算了。它不是摆脱的高兴,它不能使你从这人间得到安闲!

  为了调查实在的才智,为了消除自己的执着,咱们前来落发修行,修习脱离执着!检查这身体,检查你周遭的每件作业,直到你变得厌恶且厌烦了它的悉数,然后厌离心便会生起。可是,出离心并不简略生起,因为你仍然没有清楚地了解。

  咱们来落发——咱们研讨、阅览、学习、禅坐,咱们决意使心巩固,但却很难办到。咱们下决计要的确地修行,咱们说咱们要这姿态做,可是仅仅是一、两天,或许仅仅几小时,咱们便全忘了它。然后待咱们想起,又试着再欠去坚决咱们的心,想到;“这一次我要做好!”不久之后,咱们被咱们其间的一个感官拉走,它又彻底地溃散了。所以,咱们又有必要悉数从头开端!作业就是这样。

  恰似一座修建很差的塘坝,咱们的修行不坚牢;咱们仍然不能去了解和遵从实在的修行。这种状况会继续下去,直到取得实在的才智。一旦调查真理,咱们从悉数事物中得到摆脱,只留下安静!

  总算咱们悉数的旧习,咱们的心无法安静;缘于咱们曩昔的行为i,咱们承继了这些,也因此它们盘绕在咱们的周遭,不断地困扰着咱们。咱们尽力地寻求一条出路,但却被它们所缚,它们拉咱们回去。这些习气并没有忘掉它们的老地盘,它们攫取悉数曩昔了解的事物去用、去赞许、去耗费——咱们就是这样地日子!

  男女的性——女性制作的问题给男人,男人制作的问题给女性,就是那样,他们是相对的。假设男人和男人住一同,那便没困扰;假设女性与女性住一同,那也没问题。当一个男人看见一个女性时,他的心跳得像捣米器一般,叮咚、叮咚、叮咚。。。。。;当一个女性看见一个男人时,也是相同。这是什么呢?这些是什么力气呢?它推进并将你吸进去——却没有人知道,那是要付出代价的!

  每件事物都是相同,不论你多么地尽力去试着使自己得到摆脱,你都无法放下,除非你了解到摆脱的价值和被捆绑的苦楚。人们一般仅仅修习苦行、持戒,盲目地追跟着办法而不求抵达安闲或摆脱。你有必要在你能实在地修行之前了解到放下愿望的价值,唯有这样,才有或许实在地修行。

  你做每件作业,都有必要清楚,醒觉地去做,当你了解透彻,便不再有任何的必要去忍受或强制自己了。你会有妨碍和担负,那是因为你没有领会到这一点!安静来自于彻底地将整个身、心投入所做的作业中。不论留下什么没有完毕,都会带给你不满意的感觉;不论你走到哪里,这些作业都会牵挂着你。你想去完毕每一件事,可是却是不行能彻底完毕的!

  举常来这儿看我的生意人为例吧!他们说:“噢,当我的债款统统还清,产业也理清时,我就来落发!”他们那姿态说,可是他们可曾还清和理清悉数了呢?那是没有止期的,他们以另一个告贷来付清悉数债款,他们还清了一个,却又整个重复一次。有一个生意人想,假设让他从债款中抽身,他将会高兴,但要还清悉数,那是无止期的啊!这是尘俗心捉弄咱们的办法——咱们就像这姿态地转来转去,从没领会过自己的险境!

  *不断地修行

  在咱们的修行中,咱们只需实在地看住“心”。不论什么时分,当咱们的修行开端懈怠时,咱们看它,并使它坚决——而不久之后,它又会再次地跑走;就那样,它拉着你跑。但具有正念的人能够据守,并且不断地重建自己,拉自己回来,以这种办法操练、修习、展开他自己。

  缺少正念的人却只会让它彻底地溃散,他一次又一次的迷失和违背。他没有刚强、牢固地根植在修行上,因此,他不断地被尘俗的愿望摆开——有些事物拉他到这儿,又有些事物拉他到那儿。他跟着自己的翻云覆雨和愿望日子,永久不能从尘俗的轮回中得到止息。

  落发并不那么简略,你有必要下定决计使心坚决。你有必要在这修行傍边有坚信的心,坚信足以去继续修行,直到你倦怠于喜和恶,并依真理而了解。

  一般,你不满意的仅仅你所不喜爱的,假设你喜爱某样东西,那么你便不会乐意去抛弃它。你有必要对你的喜爱和厌烦、你的苦楚和高兴都严离。

  你不了解,那就是法的精华处!佛陀的法是艰深且精妙的,不简略去了解;假设实在的才智没生起,那么你是见不到它的。你不向前看和向后看,当你阅历到高兴时,你认为就只会有高兴,而苦楚时,你又认为只会有苦楚。你没有看到吗?不论在哪里,有大就会有小,有小就会有大。你却没那样去看,你只看到一面,也因此永无完毕。

  每件作业都有双面性,你有必要看双面,那么当高兴生起时,你不会迷失,当苦楚生起时,你也不会迷失。当高兴生起时,你不会忘掉苦楚,因为你知道,它们是相互依存的。

  相同地,食物坚持色身,关于悉数生物是有利的,但现实上,食物也或许是有害的,例如,当它引起各类胃疾的时分。当你看到某些事物的好处时,也有必要认知到晦气之处。当你感到仇恨、憎恨时,你应该思想爱和体谅。依着这种办法,你会更平衡,而你的心会变得更沉稳。

  *风幡何有?

  我曾阅览过一本有关禅的书。禅,你们知道的,他们并不以许多的阐明来教训。例如,若使比丘在打坐时睡着了,他们用棒来打,给他背面一击。当这犯错的弟子被打时,他会经由道谢履行着来表明他的感谢之情。禅的修行中所接遭到的教训是,对悉数给予自己增加时机的感触都要心存感谢。

  有一天,有和尚集会,会议厅外,一面幡正在风中飘动,引起两个和尚争辩有关幡在风中飘动的实在原因。其间之一说是因为风,但另一位却争辩说是因为幡的联系。缘于狭窄的见地,他们争持而不能有任何的成果,若是这样地争辩下去就要到死方休了。不过,他们的教师出头调解说道:“你们谁都不对,正确的见地时既无幡也无风!”

  这就是修行,没有具有任何什么,既没有幡,也没有风。假设有幡,那么就会有风;假设有风,那么就会有幡。你应该彻底地在这儿头思索、检讨,直到你依着真理了解。假设好好地考虑,那么将无物可存。那是空——空的,幡空、风也空!在肯定的“空”傍边,既没有幡,也没有风,没有生、没有老,没有病或是死。咱们对幡何风,一般习气上一了解仅仅是概念。现实上,什么也没有,就是那样!除了空的称谓之外,再也没有什么了。

  假设咱们依着这种办法修行,咱们将会彻底了解,咱们悉数的烦恼将会暂停。在这真“空”中,死神将永久找不到你,也没有老、病和死来跟随。当咱们遵从真理来看和来了解时,那就是——依“正见”,然后,就仅有这真“空”,那就是不再有“咱们”、“他们”,全然没有“自我”了。

  *感官的森林

  这人间以它永不止息的办法继续不停着,假设咱们试着去彻底了解它,它只会使咱们感到紊乱和利诱。然后,假设咱们清楚地去思想这个人间,那么实在才智将会升起。佛陀他自己自身是一位了解、通晓人间法的人;因为他丰厚的人间常识,他有很大的才干去感染和领导人们。透过所具有的尘俗才智和转化,他洞悉且达了超尘俗智,使他成为一个实在的圣者。

  因此,假设咱们依着这种教训尽力,向内省想,咱们将抵达一种全新地步的了解。当咱们见一个方针时,并没有方针;当咱们听一种声响时,并没有声响;正在闻香,咱们能够说并没有香。悉数的感觉都是清楚显着的,但它们却是悉数事物化名的空;它们仅仅感觉的现起,然后消失。

  假设咱们依着这种实在性去了解,那么这感觉便不再是坚实的;它们仅仅来和去在感觉算了。“真理中”并没有任何的“事物”,已然没有任何的“事物”,也就没有“咱们”和“他们”了。假设没有“咱们”当成一个人,那也没有什么归于“咱们”了。依着这种办法,苦楚便会止息,没有任何的人得到苦楚,因此,谁是遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚的人呢?

  当苦楚升起时,咱们执着苦楚,所以便必定真得遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚。相同地,当高兴升起,咱们执着高兴,也因此阅历到欢愉。执着这些感觉会让“自我”的观念和“咱们”、“他们”的主意不断地铲除显现。呐,这就是悉数发生的地点,然后带着咱们在它永无止息的轮回中盘绕!

  因此,咱们来修习禅坐并依法而住。咱们离家来住森林,汲取森林带给咱们的心灵安静。咱们逃离是为了自我斗争而不是因为惧怕或躲避现实。可是,前来住得森林里的人,却变得执着于住在森林里了,就像住在都市里的人变得执着了都市,在森林中的人迷失了他们的方向,而在都市里的人也迷失了他们的路途。

  佛陀称扬林居,因为身理和心思的独处有助于咱们修行得摆脱。可是,他并不期望咱们变得依托林居,或粘着在它的安静中;咱们修行是为了才智的生起。在森林中咱们能够播撒和耕耘才智的种子,住在紊乱和骚乱之中,这些种子会很难生长。但一旦咱们有了林居的操练,便能回归,并于城市以及会带给咱们的悉数的感官影响相杭衡了。学习去住在森林中,意思是让才智生长和展开,然后,不论咱们到哪儿,便能运用这才智。

  当咱们的感官遭到影响时,咱们被不坚决了,而感官就成了咱们的敌手。它们与咱们相仇视,因为咱们仍然愚痴,没有才智去抵挡它们;现实上,它们是咱们的教师,但缘于咱们的无知,咱们并没有那姿态去看清楚。当咱们住在都市时,咱们不曾想过咱们的感官能教训咱们什么。只需是实在才智还没闪现出来,咱们就会继续地将感官和它们的方针成敌人;一旦真智现起,它们便不再是咱们的敌人,反而成了内观和清明知见(正知)的门户。

  就以这森林的野鸡来说吧!它们是多么地惧怕人类啊!可是,自从我在森林里寓居以来,我现已能够教训它们,并且也从它们那儿学到了东西。榜首次我开端撒米给它们吃,起先它们十分惧怕不敢挨近,但一段时刻之后,它们逐步习气,乃至开端去等待它了。看吧!现实上米里并没有风险,但因为它们不知道那米是食物,所以会惧怕。当它们总算了解那并没有什么好惧怕时,它们便能趋前并毫无顾虑地吃起来。

  这些鸡以这种办法天然地学习。住在森林这儿,咱们也以相同的办法学习。从前咱们想,咱们的感官是个问题,并且因为咱们不知怎样正确地运用它们,因此给咱们带来了许多的费事。可是,籍由修行得来的阅历,咱们操练依着真理来看它们。咱们操练曲善用它们,正如同野鸡能运用到米相同。到了那时,感官便不再与咱们敌对,而问题也都不存在了。

  只在是咱们过错地判别。追究和了解,这些作业就会和咱们刁难。但当咱们一开端正确地明察,那咱们所阅历到的,便会给咱们带来才智和正知,就像野鸡得到它们的了解一般。这样,咱们能够说,它们实习了“观(毗婆奢那)”;它们所知道的与真理共同,那就是它们的内观!

  在修行傍边,咱们具有咱们的感官作为东西。假若运用正确,便能令咱们开悟;这是悉数禅修者所该思想的。假设没有看清楚这一点,咱们便会待续在耐久的抵触中。

  因此,当咱们住在静谧的森林里时,咱们继续地增加敏锐的感觉,并预备好耕植才智的地步。别认为住在安静的森林这儿,得到少许心灵的安静,那就够了。别仅止于此,要记住咱们是来耕植和长养这才智种苗的!

  当才智圆熟,咱们便开端按照真理去了解,咱们将不再被拖上拖下。一般,假设咱们有愉快的心境,咱们体现出一种姿态,而假设咱们的心境欠好时,那又是另一种姿态。咱们喜爱某样东西,咱们便高兴,不喜爱,便低沉。这样的话,咱们仍然与敌人相抵触。当这些作业不再与咱们敌对时,它们变得安稳而平衡;便不再有上下不定或凹凸崎岖了。咱们了解人间的这些作业,也知道事物就是那个姿态,仅仅“人间法”算了。

  “人间法(八种人间的条件:得、失、毁、誉、苦、乐、称、讥)改动成为“道(即八正途,八种心灵上的修习能导致苦息:正见、正思想、正语、正业、证命、正精进、正念、正定)”。“人间法”有八种办法,“道

  ”也有八种办法。不论“人间法”存在哪能里,“道”都能被找到。当咱们活得清明时,咱们悉数的尘俗阅历就变成了“八正途”的修行;反之“人间法”占优势,咱们由“道”转而它向。当“正见”现起时,从苦楚而来的“摆脱”马上便展现在咱们的面前;除此之外,处处去寻觅,你将找不到摆脱的!

  因此,别匆忙及催迫或强行你的修行;徐缓而渐进地禅坐,一步一步慢慢来。有关安静,假设你变安静了,那么,承受它,假设你没有变安静也承受它;那是心的天然现象。咱们有必要找到咱们自己的修行,并且继续地坚持它!

  或许才智并没有生起!我从前想过,有关我的修行——当没有才智之时,我能够强制自己去具有它。可是它并没有动态,景象仍然相同,然后通过细心的考虑,我了解到去思惟咱们没有具有东西是不行能办到的。因此,最好去做什么呢?最好就仅仅安静的修行!假设没有什么引起咱们忧心,那么便不必去寻求对策;假设没有什么问题,那么咱们便不需求去试着处理它。当有问题存在时,那就是你有必要处理它的时分——就在那时!没有必要前去寻觅什么特其他,仅仅正常地安住,但要了解你的心在哪里!留心肠住并且清楚地了解。让才智当你的扶引,别活着听任心情傍边,多留心、常警惕,假设没事,那很好,若有事呈现,便要明察和深思。

  *来到正中心

  试着调查一向蜘蛛,一只蜘蛛在适合的当地结它的网,然后便坐在正中心,中止且泰然自若地待着。不久,一只苍蝇飞来停在网上;当它一牵动到网,“啵!”一声,这蜘蛛忽然纵扑而去,并用丝把它盘绕了起来。它将昆虫安顿好,然后又回来,默默地在网中心会集起自己!

  像这样的调查一只蜘蛛,能够使才智生起。咱们的六种感官,有心在中心,而由眼、耳、鼻、舍、身盘绕。当其间一个感官遭到影响时,例如,眼触接了色,它不坚决且传抵达了心;心是那个能知者,能够了知色的。光是这些,便满意让才智生起;就这么简略!

  如同一只蜘蛛在它的网中,咱们应该不处处攀缘;只需蜘蛛一感觉到有虫触摸了网,便迅速地捉住它、邦起它,而马上又回到正中心,这与咱们自己的心全然没有什么不同。“来到正中心”,意思是以清楚的了解力(正知)有正念地住着,常常坚持警惕并准确、谨慎地做每一件事——这就是咱们的中心。现实上并没有许多要咱们做的,咱们仅仅当心肠住在这种办法中,但那却并不表明咱们掉以轻心肠日子,认为“没有必要去禅坐或行禅!”因此忘了咱们悉数的修行。咱们不能粗心,咱们有必要坚持警惕,就如同蜘蛛守候着,去 取昆虫当它的食物一般。

  坐着、思想着,如同那蜘蛛相同——这就是咱们有必要知道的悉数。只需这样,才智便能天然地生起。咱们的心可喻为蜘蛛,咱们的心情和法尘可比作各种昆虫,就是那样了!感官环绕且不断地影响这颗心,当它们中任何一个触摸到某样事物时,它迅速地传达给心,接着心会彻底地追究和查验它,而在那之后,它又回到了中心。这就是为什么咱们住于——警惕、举动准确,并常常留心地以才智来了解,只需这样,咱们的修行便算完毕了。

  这一点十分重要!但并不是说咱们有必要去日夜坐着修行,或是整天整夜地行禅。假设这就是咱们修行的观念,那么咱们真的是在自己找费事。咱们应该量力而为,将咱们的体能运用在适量傍边。

  去好好了解心和其他感官是十分重要的,知道它们怎样地来和去,怎样地生起和怎样地消逝;彻底地了解这个!在法的言语中咱们也能说:正如蜘蛛网捕各类的昆虫般,心以无常、苦、无我、“绑起”各种感官。它们能往哪儿跑呢?咱们保存它们当食物,这些东西是储存起来作为营养品的(思想的营养品,去“喂食”才智的)。这样就够了,再没有其他要去做了,就只需这些!这是给咱们的心得营养品,给醒觉了解之人的营养品。

  假设你知道这些食物都是——无常、为苦楚所缚(苦)、没有一个是你(无我)——你还寻求它们,那么你就是疯了!假设你没有这样地看清,那么你必定就会遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚。当你细心肠看,并且看到这些事物时实在地无常,纵使它们或许看似值得寻求,实践上它们却不是。已然它们的实质是苦楚的,你为什么还要欲求它们呢?那不是咱们的,没有自我,没有一物归于咱们。因此你为什么还要寻求它们呢?此时,悉数的问题都已完毕,你还要到哪里去完毕它们呢?

  只需好好地调查这蜘蛛,并且将之转向心里,转回你自己的身上,你将了解,那是彻底相同的,当这颗心见到了无常、苦、无我,它放下,并且解放自己:它不再执着于苦楚或高兴。这是给“修行且实在操练自己者”之心的营养品。就这样,就那么简略!你无须处处去寻找!因此,不论你正在做什么,你就在当下,不需求惹上许多无谓的纷扰和烦恼。这样的话,你修行的动力和生机将能不断地展开而老练。

  *逃脱

  这修行的动力引导咱们朝向存亡轮回的摆脱。咱们还没有从那轮回中逃脱是缘于咱们仍然坚持巴望、欲求。咱们不犯下有害或不品德的行为,但这样做仅仅表明咱们是按照品德法而住,例如,当人们诵唱恳求,悉数的众生不要与他们所爱和喜爱的事物分隔时,假设你细心想想,这是十分天真的,那是人们仍然不能放下的做法。

  这是人类愿望的实质——欲求事物成为其他的姿态,而不是它们原本的姿态。祈愿的长命、期望没有逝世和疾病,这就是人们期望和欲求的。然后当你奉告他们,不论他们具有什么愿望都是无法满意而会带来苦楚时,它给了他们当头一棒!他们能说什么呢?什么也不能,因为这是“真”的!你直接指出了他们的欲求。

  当咱们谈到愿望,知道每个人都有愿望,并且期望它们能得到满意,可是却没有人乐意中止,没有人实在期望去逃离。因此,咱们的修行必定要耐性肠精粹下去。那些坚决地修行的人,没有违背或懈怠,并且具有一种温文及按捺的心情,总是不平不饶的继续着。他们将会是正知者,不论什么现前,他们将坚持坚决而无可不坚决!

  喜爱的心情有毒

  不喜爱的心情相同也有毒

  它们会阻止心的摆脱

  并且遮盖。。。。。。。。

  6、与眼镜蛇同住

  (以一段简略的开示,给一位年长的英在一九七八年年末国妇女做最终一次的教训。她在一九七八年年末到一九七九年头,花了两个月时刻,承受阿姜 查的知道。)

  这段简略的开示是为了行将回到伦敦的“新”弟子而说的,期望透过它能帮忙你了解在巴蓬寺所学习到的m88,简略地说,这是为了摆脱存亡轮回苦楚的修行。

  为做这种修习,记住去留心悉数林林总总心的活动,那些你喜爱的,你不喜爱的,都有必要像防范眼镜蛇般地留心它。眼睛蛇是一种极毒的蛇,一旦被咬上一口,它的毒性足以令人致死。咱们的心情也是相同,喜爱的心情有毒,不喜爱的心情相同有毒,它们会阻止心的摆脱,并且遮盖咱们对佛陀所教训之真理的了解。

  也因为这样,有必要从早到晚尽力坚持咱们的正念;不论你要做什么,坐着、躺着、谈着,或许任何其他,都要持正念而行。当你能够树立起来这种正念时,你会发现,与它相关的正知(清楚的了解力)将会生起,而这两样条件会使才智发生。因此,正念、正知、才智三者将一同效果,你便会与那日夜都“醒觉“的一位类似。

  佛陀留给咱们的这些教法,不是仅仅拿来听听,或单纯地在常识层面上吸收的教法;它们是透过修行,能够在咱们心中生起及了然的教法。所谓“持有这些教法”或“持有这些真理”,那就是,不论咱们做或是说什么,都以才智做和说:当咱们在想或深思时,相同的也以才智来行。咱们说,一个具有正念、正知,并以这种办法和才智相结合的人,就是一个十分挨近佛陀的人。

  当你脱离这儿之后,应该操练把悉数回归到你的自心。用正念和正知观照你的心里,并开展你的才智。根据这三种条件,便会有“放下”的意念生起:你将了知悉数现象生灭的恒常性。

  你应当清楚,那些生起合消逝,其实仅仅你心的活动算了。当某件事生起,它会消失,随即又是另个生起与消失;在佛道中,咱们称这些生起与消失为“生和死”,而这就是悉数的事物。当苦楚生起,它消失,而,当它消失后,苦楚又再生起;就只需苦楚的生起合消失!当你了解了这些道理,你便能恒常地了解这种生起与消失。当你的认知是恒常不断时,你将了解,那的确就是如此的,每样事物仅仅生和死,而不是如同有任何的事物继续着一般。就只需这个生起合消失——就是这些算了。

  这种观点,将会使咱们对人间发生一种平心静气得平缓感觉。当咱们了解到,实践上并没有什么值得欲求时,这样的一种感觉便会发生;只需生起与消失,生之后,跟着是死的到来。这就是心抵达“放下”的时分,按照它自己的本然,放下悉数事物。事物在咱们心中往来不断咱们知道:当高兴时,咱们知道:当不满意、不满意来时,咱们知道,这“知道高兴”意味着咱们不认为高兴时“咱们的”,相同地,咱们也不认为不满意和不高兴是“咱们的”。当咱们不再那样地去认为、去执着高兴和苦楚的时分,所剩余的就仅仅事物的实在本然了。

  所以,咱们说心思的活动就像哪能致人于死的眼睛蛇。假设咱们不去搅扰一只眼镜蛇,它自会走它的,即便它十分地毒,咱们不会遭到它的影响;咱们不走近它或捉它,它就不会咬咱们。眼睛蛇照着眼镜蛇的天分去做,它就是那样!假设你聪明的话,你就别管它。因此,你让好的自是好,你也让欠好的自是欠好;就让它照着它自己的天分去吧!让你的喜爱和不喜爱自是它吧!就如同你不去搅扰眼镜蛇相同。

  因此,一个聪明的人将会具有这种心情来对待在心中生起得种种心情。当仁慈慈祥的心情生起时,咱们让它自是好的,便咱们也清清楚楚;咱们了解它的本然。相同地,咱们也让欠好的自是欠好的,让它照着它自己的本然。咱们不“握持”它,因为咱们不欲求什么!咱们不欲求恶,也不欲求善;咱们不欲求担负,也不欲求轻松;不欲求夸姣和苦楚。依着这样,届时咱们的欲求中止,安静便会安定地树立起来。

  当咱们有了这种心中树立起来的安静时,咱们能够依托它;这安静,咱们说,是从紊乱中生起的,紊乱仍然完毕。佛陀称这最高证悟的到达是一种“平息”,就像火的平息相同。咱们在呈现火的当地救活,不论哪里有热,就在那里,咱们能够使它变凉。与醒悟相同,涅槃能在轮回(注一)中被发现。醒悟与无明(轮回)存在于相同的当地,就如同冷与热相同。有热的当地,曾有过冷;有冷的当地,曾有过热。当热升起,清凉就消失;而有清凉时,便不再有热。依这样,涅槃与轮回是相同的!

  咱们被奉告要去止息轮回,意思是要中止流转不已的混论之循环。使紊乱止息就是平息或。当外在的火被平息时,便有清凉;当内涵的贪、嗔、痴火平息时,这也就是清凉了!

  这是醒悟的本然;是火的平息,热得冷却。这是存亡轮回的止息。当你抵达醒悟时,就是这个姿态的!那是“流转不已”和“改动不已”的中止,是咱们心里贪、嗔、痴的永灭。咱们以快“高兴”的字眼来议论它,因为这是世人所能了解的“概念”,但实践上它现已是逾越的了,它逾越高兴和苦楚,它是彻底的幽静。

  因此,当你离去时,须将我予你的这个教法带回去,并且细心心细地观想。你住在这儿是不简略的,而我也很罕见时机给予你辅导,但在这期间,你现已能够学习到咱们修行的实在含义了。期望这修行引领你走向高兴,期望它帮忙你在真理上生长,也祈愿你能从存亡的苦楚中得到摆脱!

  【注释】

  注一: 轮回(Samisara):hi指永久的漂泊,生命之海一向没有中止过升和落。一次又一次生、老、病、死接连进程的标志。

  7、师父的教训办法

  (阿姜 查 有弟子之后,他善用关键的办法 教训他们,因为他自己也从前历过许多的问题。)

  榜首次遇见阿姜 查,是在一九七八年十二月的月圆日。那年我在英国随阿姜 查,苏美多雨期安居,成了一位受八戒的在家众;安居之后我到泰国。当我到了巴篷寺,那时住在那儿的澳大利亚比丘帕目陀法师带我去见阿姜 查。他正坐在他的茅棚下喝茶,他看着我,并且十分亲热地浅笑!他递出手中的茶,所以我跪行着曩昔接了这杯茶。当我回身回到原地时,发觉眼中泪水泉涌而出,我被感动了好一阵子。从那天起,我只想成为阿姜 查的弟子,此外,我不曾想过要脱离这个僧团去做其他的事。

  人们总会认为西方人住在这个寺院里,言语上必定是个问题,但现实却不然,有一次有人来问阿姜 查:“师傅,您是怎样教训那些外国弟子的呢?您会说英语、法语吗?仍是会说日语或德语呢?”

  “不会!”阿姜 查答复。

  “那么他们怎样办?”这个人问。

  “这位居士啊!”阿姜 查询:“你家里有水牛吗?”

  “有的,师父!”他答复。

  “你有没有牛,或狗、鸡等等。。。。?”

  “有啊!师父。”

  “那请你奉告我,”师父回道:“你会说水牛的话吗?你会说牛的话吗?”

  “我不会啊!”居士答复。

  “很好,那它们怎样办呢?”

  对师父而言,言语文字并不重要,他看透了外在不实的文字与文明,他看透了人心仍然斡旋在无始的贪、嗔、痴中,他的操练办法,是一种直指咱们心识活动的办法,他总是奉告咱们,愿望带来的只需苦楚;而实践地让咱们直接看到四圣谛。对他而言,揭穿愿望的办法就是去冲击愿望。在他的字汇里,“教训”和“使苦恼”或多或少师能够交换的。

  像这样的的操练,需求道场里的每一个人对教师有很大的信赖,假设有一点点的疑虑,认为他或许心胸歹意或对权力有愿望的话,那么将得不到任何的法益。在阿姜 查的案例中,每个人都能够看出他有绝大的勇气和不平不挠的精力,也能信赖他是发自心里的慈悲。

  起先,他会教训咱们“放下”,他也会教训许多当咱们无法放下时的办法,他会说:“咱们要忍受!”一般人们能聪明地察知什么是放下,可是一旦面临妨碍时,他们却无法放下。“耐性的忍”,能够说是他教训的中心。他常常改动寺里周遭的常规,那是为了防止你会执着于这些规则,却也因为这样,常常会发现自己不知身在何处。而他也总会在那儿调查,使你不会过于散乱,这就是与师父共同日子最大的含义——你会知道坚持正念是必要的。

  回忆阿姜 查前期的日子,他从前历过的许多问题,对我鼓动很大。在高僧列传里,一些巨大的大师们,都是童贞入道的,在修行上不须费很大的功夫,但对阿姜 查来说,修行却是十分困难的,原因是他有许多的贪欲。他对美丽的必需品有过很大的愿望——钵与袈裟。。。。。

  他决计断除悉数贪着,不再需求任何东西——即就是在毗奈耶戒中被答应具有的东西。他曾叙说他的袈裟是多么地破旧不堪,他的五衣像纸相同的薄——因此走路时必得十分地当心,避免它裂开。有一天,他粗心粗心的坐下,竟整个裂了开来!他没有布能够补缀,后来想起来了前门的擦脚布,这才将布洗净后拿来补缀五衣。

  阿姜 查有了弟子之后,他善用关键的办法来教训他们,因为他自己也从前历过许多的问题。在另一个故事里,他叙说自己是怎样下定决计要断除贪念的:他决议在三个月的雨期安居里,绝不看女性;以刚强的意志力,他做到了。在安居的最终一天,许多信徒到寺里来供养僧众,他想:“三个月来我做到了!让我看看现在所以怎样。”他抬起投来,就在那时,一个年青的女性正站在面前,他说,就这么一撞,像被闪电击中了相同!从此他醒悟到:仅仅是感官的仰制,尽管十分必要,但仍然不行,因为不论怎样的区仰制一个人的眼、耳、鼻、舌、身与意,假设没有才智去了解贪欲的实相,那么想从中得到摆脱是不行能的。

  他常常着重才智的重要:不要仅仅按捺,需求坚持正念与正思想。假设将自己彻底投入修行——十分尽力并且有些微的检讨力,成果或许会有狠强的专心时间,但最终总是令人绝望。许多僧众一般都会这姿态,当他们抵达某一点时,因为确定自己没有办法在这辈子“开悟”,便落发去了。他再三地着重,坚持恒长心远比时间短的骁勇心还要重要;日复一日,月月年年不断地修行——这才是真功夫。在修习正念中,什么是有必要的?师父奉告咱们,那就是——常常醒悟咱们的所思、所做、所说。这并不是咱们有没有隐居、住寺院或在外参学的问题,而是坚持“恒长”的问题。“我现在正在做什么?我为什么这样做?”——恒长地观照当下所发生的事。“咱们的心是粗是细?”在修行刚起步时他说,那时的正念力是时断时续的,就像水龙头滴下的小水珠相同,可是,假设咱们精进不懈地刻苦下去,到最终,这水珠与水珠间的空地将会消失而成为继续不断的水流。这条正念之流,正是咱们所要抵达的方针。

  更值得留心的是,师父很少谈到有关开悟的地步或是禅那(Jhana)的层次,因为他深知人们是怎样的执着这些名词名相,以及认为修行是从这地步到那地步的,有一次,有个人问,某或人是不是现已证了阿罗汉果——现已开悟了。他答复说:“假设他是,他就是,假设他不是,他也就是不是;而你是你,不是他,所以你就只管在自己的修行上刻苦吧!”他对这样的问题仅作简略的答复。

  当人们问到有关他自己的成果时,他从不自我夸耀或宣称自己的非凡。在他谈及人们的愚痴时,他不会说:“你们这姿态想,你们那姿态想!”或是“你们这姿态做,你们那姿态做!”相反地,他总是说:“咱们来做这,咱们来做那!”他这般归于个人办法的说话技巧,令人感到师父是很直接地在跟他们说话。其他,常常会有一些人,带着个人的问题想来和师父谈谈,就在当天晚上,他对群众的开示中,便已正好含盖到这个主题了。

  在树立道场期间,他很着重集体共住的感觉。在《大涅槃经》里,佛陀谈到,僧伽的福祉有赖于许多成员的集会,在调和中,一同议论作业;阿姜 查很着重这一点。比丘的戒律——毗奈耶——是阿姜 查十分重视的操练东西;这是他在自我修行中所发现的。他常常解说戒律,直到清晨的一、两点,而早课的钟声是在三点响起的。僧众们有时怕回到自己的茅棚里会一觉不起,所以就只斜靠着树歇息算了。

  特别在他前期的教训里,环境是困厄的,乃至最根本的要求,例如灯笼和手电筒等都很少。在那些日子里,森林又深又暗,还藏有许多的野生并且风险的野兽。夜深时,你能够听到僧众们回茅棚时制作的喧杂声;他们大力地踏行,一同大声地唱诵着。有一次,有人送二十只的手电筒到寺院里来,但很快电池用完了,所以悉数送回库房里,因为根本就没有新的电池可替换了。

  有时分阿姜 查对跟他共住得人十分严峻。他供认自己优于他的弟子,他说当他的心进入三摩地(禅定)三十分钟,就能如同睡了整晚般。有时他整整开示好几个小时,一而再,再而三地重复同一件作业,相同的故事说到上百回;但对他而言,每一次,都如同是头一回那般。他常常做在那儿笑得叽哩咯乐,而其他的每一个人却不断地望着时钟,心里想着不知何时师父才会让他们回去呢!

  师父对那些苦比较多的人如同有着特其他关心,而一般是指那些外来的僧侣。曾有一位来自英国的提塔婆法师,师父给予他很大的关心,这意味着师父对他十分地苦恼。有一天,大群访客来到寺里,就像平常相同,阿姜 查在那些泰国的信徒面前夸耀外国僧众,籍机教训他们。他称誉外国僧众的聪明伶俐,“他们都很会干事,他们都是很好的弟子。”他说:“但这个破例,”他指向提塔婆法师“他真的很笨!”几天之后,他问提塔婆法师:“当我那姿态对你时,你气愤吗?”提塔婆法师答复说“有用吗?那样的话就像在跟山气愤相同!“

  有好几次人们在阿姜 查前面说到,他像是一位禅师,“不,我不是!”他会说:“我像阿姜查。”曾有一位韩国法师来访,他喜爱问“公案”的问题,阿姜 查彻底被困扰了,他认为那些人都在恶作剧。从这你能够看出,在你能答复问题之前,先懂得游戏规则是多么的必要啊!有一天,这位法师奉告阿姜 查有关风与幡的禅故事,然后问:“是风动仍是幡动?”阿姜 查答复:“都不是,是心动!”韩国法师心想实在太棒了,马上向阿姜 查顶礼崇拜,可是阿姜 查却说,他正好读过泰译《六祖坛经》里的故事。

  咱们大多数人都易于将“艰深的”和“杂乱的”混杂在一同,因此阿姜 查爱让咱们知道,艰深的其实是十分单纯的。“无常”这真理是国际上最单纯的事,却也是最深远的:他十分着重这一点。他说,能以才智住世的钥匙就是常念“无常”。他不断地叮嘱咱们,“没有任何东西是必定的!”他常常用一句泰国语——“mai-maa”,意思是“不定的”。这种教训——“它是不定的!”他说,总括了释教的才智。当禅坐时,他着重,“除非咱们能够实在地了解它们,不然,咱们无法逾越这个妨碍。”意思是要了解它们的无常性。

  师父谈到“灭尽杂染(烦恼)”,而这也意味“彻见它们的无常性”。当禅坐时,他着重,“除非咱们能够实在地了解它们,不然,咱们无法逾越这个妨碍。”意思是要了解它们的无常性。

  在传统中,比丘的“作业”,尽管被认为是投身于正式的修持,却不表明没作业做,一旦有作业需求做时便去做,而不做无谓的推托。假设一个人能正确地了解这个原理,那么,作业和正式的修行是没有什么两样的;相同的原理适用于两种状况,因为相同都是身和心。

  在阿姜 查的寺院里,僧众作业的时分,他们“真的”十分尽力作业。有一次,他期望筑一条路到“汤森沛山寺”,公路局原要供给帮忙,但却又撤销了。所以,阿姜 查便带领僧众到山上去作业,每个人都从下午三点做到第二天早上的三点,而只答应歇息到五点多,因为那时他们就得下山到村子里去讨饭了。用餐之后,他们能够歇息到三点,然后又开端作业。但却没有人看到阿姜 查歇息,他正忙着招待来访的客人呢!而当作业时刻到了,他并没有单在一旁下指令,而是跟着群众一同转移着重石。这些,看在僧众的眼里,给了他们很大的鼓动。从井里拖运水、洒扫等等,他常常在那里作业,直到他的健康开端阑珊中止。

  阿姜 查并不是一开端就受欢迎于泰国东北省境内的。尽管他对当地人的日子做了许多很大的改动,但那时他们有许多的鬼神崇奉迷信,罕见人学打坐,因为他们惧怕打坐会唆使他们发疯。他们对不行思议的力气和灵异的现象比对释教还有爱好,他们杀许多动物请求福报。对这些事,阿姜 查率直的议论,也因此,一开端有许多人不喜爱他。

  尽管如此,仍是有许多人喜爱他,但很显然地,他不曾在这方面玩游戏。现实上,假设有任何一位弟子过分接近他,他会将他们送开;有时有些僧众太粘着于他,他会很快地把他们送到分院去。尽管他很有招引力,但他总是着重僧伽集体精力的重要性。

  我十分记住,莫一年的岁除,按照常规,有一大群的人来到寺里。阿姜 查在晚课后开示,接着是打坐,就在近午夜时,有人进来告诉:认为年长的比丘,从村里的寺院到来。我还记住,阿姜 查拎着他的僧袋进来后,开端帮他铺坐具,然后,很恭顺地致上最庄重的三拜礼,那是我从来没见过的!从各方面,他体现出诚恳的谦逊,就如同他仅仅一位刚落发的和尚一般。他处在数百位他的弟子傍边,关于那么多人的咱们感觉——或许会有不善巧的感觉,他都如同现已彻底免疫了似的。

  我想那是因为阿姜 查“特别低没有特性”,他能够挑选当不同的人儿扮演任何的人物。假设他觉得吧有必要暴露金刚怒目相,他就会那姿态去做;假设有些人需求从关心和慈祥中获益,他也会那样做。因此,你会感觉到,只需他能帮上忙的,不论什么他都会去做。他使咱们十分低清楚地了解,要做一般正常的主意:有一次,有人问他有关“阿罗汉”和“菩萨”间积德行善比较的问题,他答复说:“不要当阿罗汉,不要当菩萨,也不要当任何一种什么。假设你是阿罗汉,你会遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚;假设你是菩萨,你会遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚;假设你当了任何一种,你都会遭遭遭遭遭遭遭受苦楚楚楚楚楚楚楚。”而我有一种感觉,阿姜 查什么都不是!他具有的德行,散发出m88之光,鼓动了人们,因此,这不全然来自于他是一个“人”算了。

  自从遇见了阿姜 查,我坚信那是一条实在可行、有用,且够好的路。并且,我极乐意去供认一点,假设其间有任何问题的发生,那必定是我引起的,而不是准则或教训的问题,这样的知道,能够使作业的处理变得更简略些!

  能够从凹凸崎岖的修行傍边学习,是重要的;懂得怎样“自依止”——清楚地了解咱们自己,是重要的。当我想到自私和愚痴的泥沼,我的生命将会变得。。。。。。。,而当我想到我所得到的教授和法益时,我发觉我真的十分期望能够贡献出自己的生命来光耀我的师父,这样的主意,给了我一股十分大的力气,这是一种“念僧”(senghanusati)的办法——忆想僧伽——忆想咱们欠了教师十分大的恩惠!

  因此,我期望我所说的这些,或能让您的修行,得到一些助益!

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