般若波罗蜜多心经

[宣化上人] 发表时间:2014-07-23 作者:宣化上人 [投稿] 放大字体 正常 缩小 关闭

  开经偈

  无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

  我今见闻得受持 愿解如来真实义

  观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

  般若波罗蜜多心经非台颂解

  ◎一九六九年四月二十日至九月十二日

  美国万佛圣城宣化上人讲于旧金山明升m88.com讲堂

  讲这一部经分成两科:第一科总释名题,总起来解释名题;第二科别解文义。在总释名题又分出两科:第一是经题,第二是人题──翻译人的名题。

  一、总释名题

  (一)经题

  经的题目,在佛所说的三藏十二部经里边有七种立题:

  第一:单人立题。什么是单人立题?《佛说阿弥陀经》就是单人立题,“佛”是个人,“阿弥陀”也是个人,所以叫单人立题。

  第二:单法立题。什么叫单法立题?譬如《涅槃经》,“涅槃”是法,以法相作经的题目,这叫单法立题。

  第三:单喻立题。用单一个譬喻来立题,什么是譬喻立题呢?就譬如《梵网经》,“梵网”就是单单一个譬喻。并不是说是这个譬喻的譬喻,就单单譬喻。

  譬喻什么呢?因为《梵网经》所说的是戒律,这个戒律就比方大梵天王前边的那一个网罗幢。这个网罗幢是圆筒形的,挂在大梵天王前面,作为庄严的表现。这个网的周围都有孔,有这个网的窟窿,也就是每一个网孔里边,都镶着一粒最名贵的宝珠,这些宝珠又互相光光相照、孔孔相通。这个宝珠照着那个宝珠,那个宝珠又照这个宝珠……来回这么互相照。虽然这样光光相照,你的光照着我的光,我的光照着你的光,但是这光和光之间,可不会彼此发生冲突,不会说:“你的光不要来照我这个光,我的光也不要去照你那个光。”没有的!这光光相照、孔孔相通,就是用来比喻每条戒律之间,互相都像这些宝珠一样光光相照。你守这条戒律,这条戒律就有一道光;你守那一条戒律,那一条戒律也有一道光。所有十重四十八轻的戒律,每一条都有它的戒光放出来,就好像这网罗幢的珠光似的。

  为什么在网孔里头都镶上这个宝珠呢?这个网罗幢比方是菩萨戒,就因为每个戒,本来就是有个窟窿的。这个戒怎么有个窟窿?也就是有个漏洞在那个地方。虽然是一个个的漏洞,但是你守了戒律后,它就变成一粒粒的宝珠了。你若犯了一条戒,你就有一个漏洞;你若守着这个戒,就好像宝珠放光似的,而且光光相照、孔孔相通。这表示什么呢?表示这个佛的心、菩萨的心和众生的心,心心都是相应的。佛是怎么成的佛?都是从这个戒律修成的,菩萨也要从这个戒律修成佛,众生也要守着这个戒律才能修成佛,这表示化化无穷,这个意思是没有穷尽的。

  所以《梵网经》是单喻立题,单单以一个比喻来命题。以上这三种立题叫单三。

  第四:人法立题。譬如《文殊问般若经》,“文殊”是个人,“般若”是法,是法的相,所以叫人法立题。

  第五:人喻立题。譬如《如来师子吼经》,“如来”是个人,“师子吼”是个比喻,言其佛说法好像狮子吼似的。狮子一吼,百兽皆惧。

  第六:法喻立题。本经《般若波罗蜜多心经》,就是以法喻立题。“般若波罗蜜多”是个法,“心”是个比喻,所以这一部经是以法喻立题。以上这三种立题叫复三。怎么叫复呢?复就是重复,也就是两种合到一起,又叫重三。

  第七:人法喻立题。有人、也有法、也有喻,又叫具足一。譬如《大方广佛华严经》,“大方广”是个法,“佛”是个人,“华严”是个喻,表示“以万行的因花,庄严无上的果德”。

  又“大方广”是说这法的体,“华严”表示用。佛是修大方广六度万行这种法而成的佛,修六度万行是成佛的因,就好像花是果的因似的,这叫万行因花。用好像花似的这种万行的因,来庄严这无上的果德,就成这种佛果德行

  现在就用我所作的偈颂来解释本经。每一段文都有八句偈颂,来解释这一段经文。这八句偈颂是我自己作的,以前讲过一遍,这是第二次了。

  般若波罗蜜多心经

  妙智方可达彼岸 真心自能契觉源

  法喻立名超对待 空诸法相体绝言

  宗趣原来无所得 力用驱除三障蠲

  熟酥判作斯教义 摩诃逆转般若船

  前边这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题,按照五重玄义 ( 释名、显体、明宗、论用、判教相 ) 来解释。这第一句和第二句是解释题目的意思。

  五重玄义──(1)、释名

  “妙智方可达彼岸”:什么是妙智呢?般若就是妙智。你用这般若的妙智,才可以到彼岸。这个到彼岸,就是波罗蜜,这“波罗蜜多”就是到彼岸。

  “真心自能契觉源”:这个“真心”就是说的这个“心”字,也就是说的这个“般若”。你有般若的妙智慧,有这种真心,自然就可以契合觉源。契合觉源,就是和佛的本觉相契合,就是得到那个本觉的体了,契合了。契合就是相合了,和它合成一体了。

  “法喻立名超对待”:这部《般若波罗蜜多心经》,是以法和喻来立它的名字。 “超对待”这是一个绝待的法,不是对待法。它超过这个对待,而到这个绝待的这种境界上。

  “般若波罗蜜多”是法,“心”是个喻。因为这一部经有七种的翻译,七种的翻译,讲《金刚经》的时候讲得很详细,现在不必多讲。你要想知道它七种的翻译是什么,你可以看一看(自己听)《金刚经》的笔记就知道了。这一部经是依照唐三藏法师玄奘翻译的,和鸠摩罗什法师所翻译的经典是同一个名字。

  般若是什么?般若有文字般若,有观照般若,有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若,由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧,又叫妙智慧,又叫彻底的智慧。彻底的智慧,是说这个智慧到底了,也可以说是到家的智慧,也可以说是佛的智慧,也可以说是真心。这个真心也就是智慧,智慧也就是真心。“般若”本来就可以翻译成一个“真心”,《大般若经》可以说是“大真心经”,不是假心的,这完全都是讲真心的,实用的妙理。那么,这一部《心经》呢,是般若心中的心,因为它虽然只有二百六十个字,可是在六百卷《大般若经》里边,它好像是一个心,一个主体,所以叫心中的心。现在又加上一个心字,心中的心又心,这是真心里边的真心,所以用一个“心”字,简称叫《心经》。

  “般若波罗蜜多”,这是法,是到彼岸的法。“心”是一个比喻,比喻这部经就像人的心,是一身的主体一样,所以它是绝对待的,超这个对待的。

  每一部经都有通名,有别名。通名就是共通的名字,佛经通通都叫经,所以“经”字是每一部佛经的通名。

  别名,就是每一部经都有它自己独特的名字,其它的经就不叫这一个名字。“般若波罗蜜多心”就是这一部经的别名,表示这一部《般若波罗蜜多心经》,是般若部里边的一个心中之心。“般若波罗蜜多心”这几个字的意思解释已竟,现在略略地来讲一讲这个“经”字。

  什么叫做“经”呢?怎么叫个“经”呢?“经”,是经常不变之法。不能改变的,一字也不可去,一字也不可添,所以这是经常之法,所以叫经。

  经者“径”也,就是道路,修行所必经过的一条道路。你想要修行,一定要走这一条道路,你若不修行,就不必走这一条道路了。因为什么?因为你不修行。可是经者“径”也,就是一条道路,你必须要走,你若不走,这条道路就会荒的。怎么叫荒呢?荒就是长草了,这一条道路若没有人走,它就会生草,就荒了。你若常常走修行这一条道路,它不但不会荒,而且会一天比一天平坦,一天比一天光明。经又怎么会荒了呢?我告诉你,这个经若荒了,就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的,可是经过三、五个月不念,那就把它忘了,这就是把这条路荒了。

  那么念经有什么好处呢?念经啊,没有好处!念这个经,要费很多的时间,费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》,你说有什么好处?你从头念到尾,啊!费了很多气力,费了很多精神,费了很多的时间,也没有看见什么好处,这是没有好处。各位居士啊!不要那么愚痴喔!你所能看见的好处啊,都不是真的!“凡所有相,皆是虚妄。”凡是有形相,能看得见的,那并不是好处,都不是真的,所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢?你每念一次经,在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》,念一遍,觉得经中的意思就明白一点;念两遍,更明白一点;念三遍,就更明白多一点。所以,这个念经是在你自性上,智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少?你是看不见的,不过只有这么一种感觉,所以念经的好处是说不出来的。

  而且你多诵一遍经典,就少生一点烦恼,不要因为诵经又生出烦恼了。不要说:“你念得不对!”“你念得太快了,我跟不上你!”或者“你念得太慢了,要我等着你!”或者“你念的声音不好,我听得不顺耳!”不要在这上面用工夫。况且大家都是初学,谁也不一定会念。但是不管会不会念,大家都一定要念。大家一同念,就叫共同熏修,不是共同在一起,你找我毛病,我找你毛病。但若真要有毛病,大家还是一定要找的,一定要找到毛病。若不找到毛病,那么自己的毛病太多,修行就不相应了。

  所以,这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢?帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧,念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处,其实这好处是最大的,你看不见的。你看不见的,这才是真好处;你能看见的,那完全都是皮毛。

  “经”还有另外四个意思,就是贯、摄、常、法。

  “贯”就是“贯穿所说义”,把佛所说的义理都贯穿到一起了,好像用一条线把字都穿成一串。

  “摄”是“摄持所化机”,经能摄受一切众生的机缘,对症下药。什么叫摄?我常常讲,你看见吸铁石了没有?那个吸铁石,铁块虽然离得很远,它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样,所有的众生就都好像铁块似的,像铁那么硬,像铁那么刚强,脾气也大,毛病也多。可是一吸到这吸铁石上,慢慢也就软了,慢慢毛病也没有了,这就是摄。

  “常”就是古今不变,也就是永远都不会变的经常的法。无始无终,亘古亘今,由古来到现在,都是依照这个经典去修行,这就是常。古今不变就叫常。

  “法”是个方法,就是三世同遵的一个方法。这个方法干什么的呢?就是用来修行的。这个修行的方法,无论是过去世、现在世、未来世,都用它来修行,所以叫三世同遵。

  “经”又有绳墨的意思。好像古来做木匠的,都有那么一个墨斗,墨斗上有一条绳线,用那个墨ink染成黑色。在需要画直线的地方,木匠就把这个墨斗放在上面,把绳一拉出来,用手往前一拎,再放下,这木板上就现出一道黑印了,不像现在有这个尺,有这个铅笔,就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩,你若念经就会守规矩,不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若,一定要守般若的规矩。你守般若的规矩,就会开启你的智慧。

  五重玄义── (2)、 显体

  “空诸法相体绝言”:按照五重玄义,第一是释名,解释经名,这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢?“空诸法相”就是它的体。空诸法相也就是诸法空相,你不要弄错了,说:“那个诸法空相就是诸法空相,这个空诸法相和这个文字不相同啊!”这是相同的!这是中国这个文法上的。这“是诸法空相”也就是“空诸法相”。“是诸法空相”,那“空相”也没有相了。这个“空诸法相”的那个“法”,那个“是诸法空相”和这个“空诸法相”,这是一样的。

  “体绝言”,以“空诸法相”作它的体,作这个经的体,这是这一部经的体。“绝言”就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相,什么都没有了,你说有什么好说的?所以说“体绝言”,已经就是离言说相、离心缘相、离文字相,“离一切相,即一切法”。这第四句讲的是体。

  五重玄义── (3)、明宗

  “宗趣原来无所得”:第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢?以“无所得”为它的宗旨。经上说:“无智亦无得。”无智亦无得就是无所得。因此以“无所得”作为这部经的宗趣。

  譬如我们人,所有的人都叫“人”,这是人的一个通用的名称,好像所有的佛经都叫“经”一样。你这个人叫什么名字?这就是“释名”了,解释名字。或者叫张三,或者叫李四,就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢?是高的、矮的?是黑的、白的?是胖的、瘦的?是个什么样子?他的体是个什么样子的?体是完全的,是不完全的?有没有眼睛?有没有耳朵?有没有鼻子?这就要研究他的体了,这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样?哦!他这个人是很高的,大约可以做苦力,可以做苦工;或者他这个人很有学问,大约可以做一个秘书secretary,或者做 boss(老板)。这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲m88

  五重玄义── (4)、论用

  “力用驱除三障蠲”:第四是论用,论他这个人可以做什么。“力用”就是他有什么用,可以做什么。《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢?它可以破除三障。所以“破除三障”就是它的力用。

  三障是什么呢?我给大家讲一讲这个三障。三障:第一就是报障,第二就是业障,第三就是烦恼障。

  一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报?怎么叫依报?正报就是正当来受报的,也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报,也就是衣、食、住等。

  我们人这个正报的身体,有好的,有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满,人人见着人人就欢喜,人人爱敬。见着这个人哪,人人都欢喜他,看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃?英文就叫outstanding。这样的人,人人见了都赞叹:“喔!这个人真是有智慧!真是有善根!”这又分出两种。

  有的人,你看他有智慧,但没有善根,这是什么呢?这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀?好像山精,在山里头藏的妖怪,就是那个精灵、魑魅、魍魉等,这些妖怪年头多了,成了老妖精,老妖怪,可以吃人的。后来他也死了,死了来做人,他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明,尽做糊涂事。什么坏他做什么,啊!专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处,他大约就做这一种事情,所谓“唯恐天下不乱”,专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽做好事,但是不研究经典,所以智慧就没有那么多,很愚痴的,这是有善根而无智慧。又有的人,相貌既美满,寿命又长,也富贵,也富有;有的人相貌既丑陋,寿命也不长,很小的岁数就死了。这都是前因后果所现出来的正报。

  依报,就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因,今生果报就好;前生种恶因,今生果报就坏。所以,我们做事情一定要小心谨慎,不要种恶因,将来就不会受恶的果报了。这叫报障。

  二、业障。业就是事业的业,不论出家人、在家人,一定都有一种事业来做。一做事业,就会有很多的问题发生,很多困难的事情发生。遇到困难的问题,就会生出烦恼,生出种种不愉快的事情,这就叫业障。

  三、烦恼障。我们所有的人都有烦恼,这烦恼多数由什么地方生出来的?多数由贪心生出的,由嗔心生出的,由痴心生出的。你怎么会有烦恼?你有贪心,贪不来,就生出烦恼了。你怎么会生烦恼?你有脾气,事情不合你的意了,就生出烦恼。你怎么会生烦恼?你愚痴,不明白了,就生出烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种慢心,你有一种骄傲心,你看不起人,于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼?又因为你有一种疑心,对一切的事情都生出怀疑,一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼?因为你有邪见,见解不正当,所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见,你有真正的这个智慧,对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白,由始至终都非常的明了。你既然明了,就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、嗔、痴、慢、疑、邪见生出来的。

  这部《心经》能把这三障给破除了,破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的?因为它有真正的妙智慧,有真正如如不动的真心,所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》,才会有真正的智慧,有了真正的智慧,就能把三障给破除了。

  五重玄义── (5)、判教相

  “熟酥判作斯教义”:《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥,这熟酥是指五时里的第四“般若时”。

  佛说法分为五时八教,这五时和八教,都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧,来解说五时。

  第一,华严时。《华严经》是佛最初所说的法,说了二十一天。在这个法里头有“一权一实”,一种权法,一种实法;一种权智,一种实智。怎么说它是一种权智、一种实智呢?《华严经》里边讲的法界的道理,有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边,它虽然是为菩萨说的,但是也有一种方便权巧的法,有一种实智的真实的m88,这是在华严时,是一权、一实。

  第二,阿含时。这个时候是“唯权无实”,只有权法而没有实法,讲的权教。那个时候的众生都像小孩子,不懂m88,所以要用种种权巧方便的法门,来诱导这一些个众生,来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门,所以在第二时里只有权法而没有实法,没有实智。

  第三,方等时。这个时候是“三权一实”,有三种的权法,一种的实法。为什么叫“方等”呢?因为这时候是四教并谈,同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓“弹偏斥小,叹大褒圆”。弹偏,就是说:“你那个偏的不对。”斥小,是说:“你这个小乘也错了。”叹大,就是赞叹大乘。褒圆,就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别,一实就是圆教,所以方等时是三权一实。

  第四,般若时。般若时是“两权一实”,有两种权法,一种实法。两权就是通教、别教这两种权教,一实就是讲的圆教。

  第五,法华涅槃时。这个时候是“唯实无权”,只有一个实智,没有权智,没有方便权巧的法。

  所以这五时若按着权实来论,法华的时候是唯实无权,般若的时候是两权一实,方等的时候是三权一实,阿含的时候是唯权无实,华严的时候是一权一实,它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智,来讲这五时。这五时若往详细地讲,那很多很多的,所以我每逢讲经,每讲一次经,就多讲一点你们没有听过的,那么你们听得多了,慢慢懂得也就多了。

  “摩诃逆转般若船”:“摩诃”是大的意思,“逆转”就是倒过来,倒过来什么呢?倒过来般若船。“倒过来般若船,不就没有般若了吗?”不是的!这个教你逆转,逆转什么呢?逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来,转过来就是般若船,就是般若了!逆转就像逆水行舟似的,要费一点力量,不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间,但也要经过一生、两生、或者三生……才能得到真正的智慧。“这个都很长啦!我还是不修了!”你不修,也不必勉强,勉强就不是道。所以我对我的弟子,哪一个欢喜堕落,就随你堕落去!你不愿意逆转般若船,那么就是随大流去,顺流而下,越下越远,越流越远。你若逆转,这就上流;你不逆转,这就下流。全看你愿意往上逆流,还是往下顺流而去。

  以上是按着五重玄义,解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

  (二)人题

  唐三藏法师玄奘奉诏译

  “经题”前面已经大概地讲了一下,现在再讲“译人”。“译”就是翻译,“人”就是翻译的这个人。我们现在有经典可读,要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人,我们到现在恐怕也见不着这一部经典,也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典,听不见这部经典的名字,我们又怎么能照着经典里面的方法去修行呢?没有经典,就没有法子找着这一条修行的道路,所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典,从一翻译完毕,就一直流传到现在,每一代的人,都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化,所以这个翻译经典的功德,是不可思议的,是非常伟大的!

  那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢?就是“唐三藏法师玄奘”。“唐”就是中国古代唐朝那个时候。“三藏”就是经藏律藏、论藏。经藏,经藏里边的佛经很多;律藏,律藏是讲戒律的;论藏,论藏是讲议论道理的。“法师”,以法为师,以三藏的m88来作他的师父的,就是个法师;或者以法师人,以三藏的m88来教化众生,这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师,是一个以三藏为师的法师,也是一个以三藏来教化众生的法师,兼而有之,两种都全备了。

  “玄奘”是法师的名字。这一位法师,他的根基非常的深厚、非常的奥妙,有一种不可思议的境界。这一位法师,在近代明升m88.com来讲,可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢?他当时到印度去取经,那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具,巴士、taxi(出租车)也统统都没有的。那用什么作交通工具呢?就是用马。他只用一匹马,从中国的新疆、西伯利亚那一带出去,走到印度。他这一种的旅行,可以说是最长远的一个旅行,也最辛苦的一个旅行,也是最没有人能做得到的一种旅行。

  唐玄奘在没有去取经之前,天天就练习跑路。怎么练习跑路呢?就在家里一天走到晚,又练习走路上山。家里没有山可以爬,他就堆了一些桌子、椅子、凳子,从这一张椅子跳到那一张桌子上,又从那一张桌子跳到这一张椅子上,就这么练习爬山越岭的功夫。所以虽然从西伯利亚到印度,经过雪山、终南山,有很多的山岭,但因为他在家里预先就训练过,所以行走如飞,终于到达他的目的地。他到印度去了十四年,取经回来,翻译出很多经典。

  “奉诏译”:“奉”就是承奉,“诏”就是皇帝的诏书,“译”就是翻译,把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士,既通达中文,又通达英文,又通达梵文,又通达德文,又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方,这是功德无量的!这不是仅仅一生的事情,可以说是为西方的人,生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后,赶快学中文,好把经典翻译成英文。还有各位居士,每一位都包括在内,你们都不要落后,都要争先恐后地,为你们西方人做出一点贡献。

  现在这个世界,可以说是坏了,唯有m88可以拯救。大家若明白m88了,还可以挽回这世界的恶劫;如果人人都不明白m88,这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日,这个末日就不远矣!末日很快就会到来了。但如果m88翻译成英文,人人明白m88,人人知道不懒惰了,人人都向前去发心修道。那么这个世界的末日就还很远很远,而不是不远矣了,是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后,或者根本就没有一个末日了。为什么呢?因为m88这么一转大法轮,把太阳都给吸住了,太阳落不下去,所以就没有末日了。

  什么事情都是活的,不是一定死死板板的!你不要以为有人说末日,就真是有了末日了。它是可以有,也可以没有。若是人人都学佛法,末日就没有了;人人不学m88,末日就来了。所以这是很活动的,你不要把它看得死板了。

  好像在过去,旧金山盛传一种谣言,说是在四月间就会有地震,旧金山就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的,前几年就有这种谣言了,因此旧金山很多人搬走的,很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢?就怕旧金山搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过,今年我又讲过。去年这个安西给易象乾写信,就说 Abbot(方丈)不能到西雅图去;若到西雅图,旧金山会搬家的,会搬到海里去,所以我不能去。那时候,他本来预备给我买飞机票到西雅图,是不是啊?(弟子:是!)我就对大家讲:“你们只要好好学习m88,旧金山绝对不会搬家的,因为我还没有在旧金山住够呢,所以它不可以搬家。”

  今年我又对各位讲,我说:“你们放心!你们只要诚心念楞严咒,诚心学m88,我保证旧金山不搬家的!”这是我早就说过的。到现在为什么旧金山还没有搬家?这岂不也是默默中有一种变化?可见大家念“楞严咒”、学m88都很诚心的,天龙八部就在这里拥护道场,所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思,末日都可以不末日,何况想要旧金山不搬家就不可以吗?也可以的!好像我们本来要搬家,但没有找到相当的地方就不搬,也一样的。这旧金山没有找到相当的地方,大约没有租赁到这么好的地方,所以也就不搬了。

  二、 别解文义

  观自在菩萨,

  回光返照观自在 觉诸有情即萨埵

  如如不动心君泰 了了常明主人公

  六种神通浑闲事 八方风雨更无惊

  卷之则退藏于密 放之则弥六合中

  现在讲这“观自在”,你笑,你观自在了吗?这观自在才可以笑;不观自在就不可以笑,要观自在了。

  “观自在菩萨”:“观”就是观想,“自在”就是一切一切都很快乐的,也无忧也无愁,也无挂也无碍。无挂碍就是观自在,有挂碍就不是观自在。

  “回光返照观自在”:你回光返照就是观自在,你不回光返照就不是观自在。什么叫回光返照呢?回光返照,就是无论什么事情,都要问问自己。

  好像有人对你不起,你自己要想一想:“为什么他对我不起呢?喔!原来是我自己不对了!”这就叫回光返照。若是有人对你不起,我也不管自己对不对,就一炮轰过去,把对方打得头破血流,这并不是胜利,这就是自己太没有理智了。你回光返照,就是有理智,所以说“回光返照观自在”:你回光返照,看看你自己自在不自在啊?

  现在我给你们一个字、一个字地讲。“自”就是自己,“在”就是在这个地方。怎么在这个地方呢?就是回光返照,看看自己打妄想没打妄想。你若打了妄想,这就是不自在了;没打妄想,这就是自在了,就在这个地方。你看!多简单!你回光返照,就是看一看自己有没有妄想,有妄想,就不自在;没有妄想,就自在了!你看多妙!这个说得真是很不错的!

  “觉诸有情即萨埵”:“萨埵”也就是菩萨。什么叫菩萨?菩萨就是要觉有情。这个“觉”是叫人明白,不是胡搅的那个搅,“觉”字若加上一个提手边,就变成胡搅的搅。“好的我也要把你搞坏了!”这叫胡搅,就不是觉有情了,而是令有情都愚痴了。觉悟有情,觉悟令一切有情都明白了。有情是什么呢?有情就是众生。你不要又误解文义,说:“喔!这有情大约是讲情、讲爱吧!”不是的!觉悟有情,正是要把你这个情爱都空了。情爱若空了,“即萨埵”,这就是菩萨了。

  “如如不动心君泰”:“如如不动”,如如不动就无法不如,也就是一切法都如法了。如法就怎么了?一切的烦恼、麻烦都没有了。“如如不动”,不动就是定力,就“心君泰”,这时候心君泰然,《法华经》说:“其心泰然。”泰然就是很快乐、很平安的样子。

  “了了常明主人公”:你要有“了了常明”的这种般若智慧。你若不了就不明,不明就不了,所以要了而又了,明而又明,了了明明,明明了了,就是明白,要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢?就是不糊涂!就是不愚痴!明明知道这个东西做了是不对的,还要做!这可以说是 double stupid,愚痴上又加一个愚痴,这就是因为做不了主。主人公,就是做得主,I am owner,我自己是主人,我就可以叫其他的人去做什么都可以,不是被其他的这一些个人来支配,要我来支配人。说:“喔,那我就坐着,什么也不做,就叫人家来帮着我做工,我不帮助人家做工。”也不是这个样子的。

  这个主人公,就是言其你不糊涂,不做糊涂事,自己可以做得主。做得主,就是自己有真正的智慧,有真正的主宰,不做那一些个偏僻的事情,不做那一些个邪知邪见的事情,不做那些吃迷药,或者其它不正确的事情。你若做那些不正确的事情,就是愚痴!我用中文讲,可以把不懂中文的人讲得这么欢喜,是有点意思。

  “六种神通浑闲事”:你若是能做得主了,自然就会有六种神通。六种神通是:天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你没有这六种神通呢?就因为你做不得主,见到境界就被境界转了。见异思迁,你就被人家转,而不能转这境界了。你转境界,无论什么境界来了,你都能不被它所摇动。不要说明白的这么样子醒着,就是在梦中也不被境界所转,那你就是个主人翁。你若能做得主,有真正的智慧,那么这六种神通都是很平常的一件事!

  “浑闲事”,就是很平常的,这不算一回什么了不起的事情,这是很平常很平常的,好普通的。

  “八方风雨更无惊”:“八方风雨”就是“八风吹不动,端坐紫金莲”中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说:

  稽首天中天,毫光照大千;

  八风吹不动,端坐紫金莲。

  他很得意地派人送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了“放屁放屁”四个字。喔!他一看见这四个字就放不下了,就发了火了。这时候不单是放屁,而是放火了!要来给放火了,甚至要把佛印给烧死。

  所以就从江南那一岸,就到江北来找佛印来了,来就要同他打架的,就说:“啊!你这个和尚!我写我开悟的话,你怎么就骂人呢?哼!你为什么骂人?”

  佛印说:“我骂什么人呢?我只放两个屁,就把你从江的南岸打到江的北岸来了,你这还叫八风吹不动吗?不要说八风,只我两个屁就把你蹦过江来了。”

  苏东坡一想:“对呀!我若真八风吹不动,怎么就他这四个字就把我惹得发火了,这还是不行呀!”于是乎就叩头顶礼忏悔,就跑了,回去了。

  什么叫八风呢?就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。“称”,就是称赞你:“啊!你这个居士真好呀!你又明白m88,又有智慧,又聪明,啊!又辩才无碍!”这称赞你。这称也是一个风。

  “讥”,就是讥讽你:“你呀学什么m88,现在这个科学时代,还学这种古老十八代的东西,哎!真没有意思!”他讥讽你一顿。你一想:“对呀!这个科学时代,怎么还学这个m88,因因果果,什么无人无我的。无人无我怎么成科学时代呢?我也是我、人也是人嘛!”这又被讥风吹动了。

  “苦”,叫你吃苦,这也是一种风。我有一个徒弟,现在天天行苦行,天天帮助大家做 notes(一种电脑软件),这也是一种苦行。但他没有被这个苦风摇动,他还去做去。

  “乐”,就是快乐。吃得好,穿得也好,住得也好,一天到晚都非常快乐。你以为这是一种好事情吗?这也是一种风呀!

  “利”,就是有利益。哦!我这儿修行正很困难,啊!我也没打妄想,就有人供养我一百万块钱,叫我造庙去。哈!这个心里就高兴了。这就是被利风吹动了。

  “衰”,就是衰败。譬如有人破坏说:“那个和尚不是好和尚,他什么事情都干!你不要相信他,相信我好了!”这就是衰风。

  “得”,就是得到了。“失”,就是失去了、丢了。“八方风雨更无惊”,就是这八种风都吹不动他了。

  “卷之则退藏于密”:这一部经,你若把它合起来,就要收到一个好的地方,不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经书。

  “放之则弥六合中”:你若把它打开,这种的般若智慧充满整个六合。六合就是四方加上下。你看这般若的法门多妙呀!

  行深般若波罗蜜多时,

  行道修身莫外寻 自性般若深密因

  白浪冲霄黑波止 涅槃彼岸任运登

  时兮时兮勿错过 慎之慎之取天真

  杳杳冥冥通消息 恍恍惚惚见本尊

  “行”就是修行。“深”是对浅而言深。“般若”就是智慧。“波罗蜜多”就是到彼岸。“时”就是这个时候。这是说观自在菩萨他所修行的是深般若,不是浅般若。

  什么叫深般若?就是妙智慧。什么叫浅般若?就是小乘四谛十二因缘。那么,有妙智慧才能真正到达彼岸,若没有真正的妙智慧,就不会达到彼岸。那么谁能达到彼岸呢?就是这位观自在菩萨,所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来,因为这一位大菩萨他是修行深般若的,他就是已经到达彼岸了。所以才说“行深般若波罗蜜多时”。

  二乘的人只修浅般若,而不知道修深般若。什么叫浅般若?就是修析空观。析就是分析,细细地分析开。分析什么呢?分析色法和心法。什么叫色法?色法就是有形有相,可以看得见的。什么叫心法?心法是你看不见的。有形的就是色法,无形的就是心法。什么叫有形?就是一切有相、一切有为,这都叫有形。心法是无形无相的,它只是一种知觉。所以有知觉,无形相,这就叫心法;有形相,无知觉,这就叫色法。

  按照“色、受、想、行、识”五蕴来说,这个“色”是有形相的,所以是色法;“受、想、行、识”是无形相的,所以是心法。观自在菩萨在“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”,他把五蕴都空了,所以说“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。”受、想、行、识也和色法一样,都是空的。

  讲到这个空上,般若就是谈空的。本来空有很多很多种的,在这儿就简单地讲讲五种的空。

  第一叫顽虚空。“顽”,就是很顽皮的那个“顽”。 为什么叫顽虚呢?就表示这个虚空是无知无识的,没有知觉性存在。顽虚空,就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。凡夫所执著的,就是这个顽虚空。什么叫虚空?就是什么也没有,在这儿没有了。可是这是个真空吗?不是的,这是顽虚空,凡夫所知道的就是这个虚空。

  第二叫断灭空。断灭,这是什么呢?这是外道所执著的。外道不知道这个空理,他说:“人死了也就没有了,就断灭了,就空了。”所以执著有一个断灭空。

  第三叫析法空观。这个二乘的小乘人就修析法空观。析法,就是分析这个法。他分析这个色就是色,心就是心。他不知道这些都是空的,因为他没有证得真空的妙理,所以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方,他就站在那个地方不再向前了。修析法空观,就叫浅的般若,不是深的般若。修行浅的般若,他这个分段生死是了了,可是变易生死没有了。

  什么叫分段生死?我们每一个人有一个身体,你有你一分,我有我一分,各有各的一分,这叫分。每一个人由生到死,也各有一个段落,这叫段。各有一分、各有一段,这叫分段生死。段也可以说是每一个人有每一个人的形段,或者你五尺高,他就六尺高,那一个人就七尺高,各人有各人的一段,这叫分段生死。那么,初果、二果、三果、四果的圣人,证到四果就了了分段生死,但还没有了这个变易生死。

  什么叫变易生死呢?变,就是变换,就是交易、贸易,互相变化。这变易生死就是分段生死的根本。怎么说呢?这变易生死就是这个种种的妄想,这妄念迁流,妄想前念灭后念生,后念灭后后念又生,这样生了又灭、灭了又生,这就叫生死。这一念灭就是死了,这一念生就是又生了。也就是我们这个妄想,妄想在四果阿罗汉还没有断尽,必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死,没有妄想。这个变易生死,也就是我们这生死的一个根本。

  我们为什么有生死?就因为有妄想!可是,这个妄想又是从什么地方来的呢?妄想的来源,就是从无明那儿来的。因为有无明,所以就生出种种的妄想。妄想生灭不停,这就是变易生死。

  第四叫体法空观。二乘就修析法空观,缘觉修体法空观。

  第五叫妙有空观。菩萨就修妙有的空观,妙有的真空。那么,这观世音菩萨,他行深般若波罗蜜多时,就是修这个妙有的空观。他能“照见五蕴皆空”,就是修深般若所得到的成就,得到的功能。那么现在就依照我所作的这个偈颂,略略来讲一讲。

  “行道修身莫外寻”:你想修行这个道,修这个身,“莫外寻”,不要向外去找去,要在你自性里来找。

  “自性般若深密因”:在自性般若里边,就有一个深密的种子。

  “白浪冲霄黑波止”:在你修道的时候,这个白浪就是智慧,好像水流的白色波浪,黑波就是烦恼。你智慧高了,这黑波就止了,烦恼就停止了。这个“行深般若波罗蜜多”的“深”,也就是高的意思。怎么见出它深呢?就因为它高,由高的地方向下看不见底,所以叫深般若。

  “涅槃彼岸任运登”:你有了智慧,自然就会到达这个涅槃的彼岸。“任运登”,就很容易地、很自然地,就到彼岸了,一点力气都不需要费。

  “时兮时兮勿错过”:我们修道,这个光阴是最宝贵的,不要空空把它放过了,所以说“时兮时兮”。这个时候,你不要把它放过去了。什么时候呢?就是行般若波罗蜜多这个时候,这个时候你不要把它空过去。

  “慎之慎之取天真”:你要很谨慎、很谨慎的,不要在这个时候忽略了,不要把这个光阴都空过了。这样修行才能得到这个深般若,也就是天真,一种天真的道理。

  “杳杳冥冥通消息”:这种事情是杳杳冥冥的,你想看一看,却视之不见;你想听一听,也听不见。

  “恍恍惚惚见本尊”:在这个时候呀,你杳杳冥冥有一点好消息了。恍恍惚惚地,你看着说是真,又好像没有形像;你说是没有形像,又好像见着个什么似的。“见本尊”,这本尊就是自己的自性。

  照见五蕴皆空,

  三光普照透三才 一归合处复一来

  见色即空受纳是 妄想迁流行业排

  识乃了别五阴具 镜花水月绝尘埃

  空而不空明大用 见犹未见乐快哉

  “三光普照透三才”:“三光”,就是日、月、星三光。“普照”,三光是普遍照耀的。“透三才”,三才就是天、地、人。而这儿的三光,说的是文字的般若光、观照的般若光、实相的般若光。实相的般若光也就是深般若的光。以这三种的光,“普照透三才”,把天、地、人都照遍了。

  “一归合处复一来”:“一”,就是人的这个自性。“归合处”,合处也就是性的那个处。本来万法归一,一归合处。神光不是有首偈颂说:

  万法归一一归合,神光不明赶达摩;

  熊耳山前跪九载,只求一点躲阎罗。

  万法都要一归,那么“一”就是什么呢?就是我们这个人的心,也可以说是这个性。“一归合处”,合就是相合了,和什么相合了?和这个佛性相合了。你和佛性相合了,然后又“复一来”,又生出这个一的妙用。这种妙用就是你所成的那个佛。这个叫“复一来”的,就是你这个佛。

  “见色即空受纳是”:“见色即空”,这个“见”可以见到色,但是见到的这个“色”,本来就是空的,色就是空。怎么说色就是空呢?我们凡夫都执著这个色,执著什么色呢?这个色法虽然有很多种,但它的总体就是我们这个身体,这叫色身。有人说:“色身怎么是空的呢?实实在在的在这儿有呀!它会穿衣服,又会吃饭,又会睡觉,怎么会空呢?”怎么会空?你若明白这个色是怎么样有的,你就会空了。就像方才讲的析法真空,就这样分析。

  这个身体是色的总相,地、水、火、风是色的别相,一个分开的相。我们这个身体,是由地、水、火、风和合而成的。我们身上的皮、肉、筋、骨,这就是地大;唾沫、大小便溺、水分、汗液,这就是水大;身上的温度,这就是火大;我们身体又有呼吸、运转,这就是风大。在这四大和合,就成立了一个身体;四大若分张,这个身体就灭了,没有了。火就归于火大,水归于水大,风归于风大,地归于地大,各有所还,都回到它的本位去了,那么这就是空了。所以一般凡夫执著“这个身体是我”,是个错误!这身体不是我吗?身体不是我。那么什么才是我呢?你能以支配身体,能以有见、闻、嗅、尝、觉、知,有这种知觉的,这知觉性才是我。

  那么这身体是什么呢?这身体只可以说是“我的”,我的身体,不能说这个身体就是我。就好像什么呢?这身体就好像一栋房子似的,你住在房子里头,不能说这个房子就是你。你若说这个房子就是你,那恐怕人人都会笑的,甚至于把人家的牙都会笑掉了。可是你说这个身体是我,一般人都不会笑你。为什么没有人笑你呢?因为一般人都不明白,都以为这身体就是我了。这就好像住到房子里,就叫这房子是我了。在这个身体里边,有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性,这就是佛性,这佛性才是你自己。至于这个身体,只不过因缘和合而成而已,因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我,只可以说是我的。这是我的身体,我可以不要它,我可以再换一个。你有这种的权利,可是你自己不知道,就因为你住在房子里边,不知道外边的事情,就以为这个房子就是我了,所以不要执著这个房子是我。

  这个色,你把它分析开,这个色也就空了,没有了。虽然它空,但由这空里边,又会变出这个色法——地、水、火、风,和合又成一个身体。有人问:“上帝造人,用什么造呢?”就是用地水火风来造的。我们也可以用点地、用点水、用点火、用点风来造成一个人。用上一点材料,人人都可以造成很多人。

  我们这个人身,是由因缘和合而成,因缘别离就散了,因此你不能叫这个身体是我,所以说“见色即空”。你若明白色即是空,就不要再执著这个身体为我了,或是我的,归我所有。即使归你所有,你也不要执著,不要执著说:“这身体是我所有的,我得好好帮忙它。”那你又变成心为形役了。你那个心就是那种的觉知性,你明白这个身体是个色法,是个假的,就不要执著它。不执著它,就把这个色蕴破了,色蕴就空了。色蕴若空,“受纳是”:受蕴也是这样子的,和色蕴一样。

  “妄想迁流行业排”:“妄想”就是想蕴;“迁流”这是行蕴。“行业排”这个行蕴,也是和它排列到一起。

  “识乃了别五阴具”:“识乃了别”:这个识蕴是个了别的作用,了别就是分别。“五阴具”:这样五阴就具足了。五阴就是色、受、想、行、识。

  “镜花水月绝尘埃”:“镜花”:色、受、想、行、识这五阴,就好像镜中的花似的,镜里头照出来的花。“水月”:又像水里头的月。“绝尘埃”:没有一点尘埃的污染,这也就是五蕴皆空的意思。

  “空而不空明大用”:在你还没明白五蕴是空的时候,会有很多的烦恼妄想,很多的麻烦。你若明白了,就在这里边能转识成智。“明大用”:就能在这个真空里边生出妙有。生出妙有,这就有一种非常大的妙用。

  “见犹未见乐快哉”:“见犹未见”,在这个时候“见犹离见”,你看见了也等于没有见一样,不为境界所转,这样你才能得到真正的快乐,所以说“乐快哉”。

  度一切苦厄。

  度过苦海轮回 雨霁天晴月正辉

  乾元道体人中圣 不坏金躯世上稀

  脱生何须千年药 证灭岂待万劫期

  二死永亡五住尽 逍遥法界任东西

  “度”:就是度脱;“一切”:就是包括一切。这个一切是指什么说的呢?是指这个“苦厄”说的。苦,就已经不太好受,再加上一个“厄”,就更难受了。

  这个“厄”字,有的不认字的人把它念成一个“危”字。有的在家人把它念成一个“危”字,有的出家人也把它念成一个“危”字,认为是危险的危,这就错了。“厄”是厄难,厄难和危险的意思,没有差十万八千里,大约只差一根头发这么多。虽然只差一点点,可是各位要知道,差之毫厘,就谬之千里呀!你差一点不是吗?到那个目的地,就远了很远很远的!那么我希望学中文的,好像某某人你切记要认清楚这个字。这个字,是读一个“厄”字,不是读“危”字。听清楚了吗?要特别注意的!这一点点,你念错了,人家说那个外国的某某法师,连个《心经》都不会念!一个“厄”字,他念成一个“危”字了。那可真危险了。

  “度”,什么叫度呢?度脱,什么叫度脱?度脱就是离苦得乐了,这叫度脱了,也就是解脱了。

  那么为什么不说“解脱一切苦厄”,而说“度脱一切苦厄”?因为这是接着上边的“照见五蕴皆空”来的。这个“度”含有修行的意思,你虽然照见五蕴皆空了,但是还要去修行;你修行,才能度一切苦厄。你若不修行,单单照见空了,你活该你照见空了!你照见空了又有什么用!你知道是空了,你感觉到是空了,但是还得要去行去。这是所谓“理可顿悟,事须渐修”,在理上你虽然已经明白它是空的,但还要去修行去,才能度苦厄。

  如果你单单知道它是空的,而不修行,空也就没有用;有也没有用,空也没有用。你要去修行,要去躬行实践。

  这个“度”就是躬行实践,要你实实在在地去修行,实实在在地去做去,不是像口头禅一样,说说:“啊!开了悟了!得到阿耨多罗三藐三菩提了!”就可以的。你说开了悟了,怎么样开呢?怎么样得呢?怎么样证得的阿耨多罗三藐三菩提?这是“说者容易,行者难”,说的是法,行的才是道呢!所以你能说必须要能行。你知道是空了,还要去修行,借这个真空而修妙有。

  “度一切苦厄”,这不是只度一种的苦厄,而是所有的苦都包括在内了。所有的苦包括:三苦,八苦,无量诸苦。

  三苦就是苦苦、坏苦、行苦,又叫三受。所以,以后有人讲经讲到三受,问你什么叫三受?不要再说不知道了。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受,也就是受苦、受乐、受不苦不乐。什么叫受呢?受就是你所接受的,你接受这个苦、接受这个乐、接受这个不苦不乐。苦苦就是个苦受,坏苦就是个乐受。你不要以为乐就没有苦,乐会坏的,坏了就有一个坏苦。不苦不乐受,不要想:“那是不错了,也不苦也不乐。”那叫行苦,也没有多大意思。

  还有八苦,八苦是什么呢?就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。

  谁能没有生?有生就有生苦。谁能不老?有人说:“小孩子死了,就没有老了。”虽然没有老,但是他根本就没有一种的知觉就死了。不错!他没有老,但是他有病苦、有死苦,也可以说他有老苦。怎么说他有老苦呢?他死那天就是老了嘛!若不老怎么会死啊!因为他死了,小孩子也就变成老了。由生到死这期间就是老,所以虽然他的寿命没有一个过程,但也可以说是老了。给他这样缩短他的生命,那么他也没有避免这个老苦。

  病苦,哪一个也不敢说生病是不苦的,是不是啊?生病都是非常痛苦的,你就算开了悟了,生了病还是一样苦的。

  连释迦牟尼佛都还有“金枪马麦”之报,你能说没有老苦、没有病苦吗?释迦牟尼佛怎么有金枪马麦之报呢?因为释迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的时候,有一次那个地方的人都没有东西吃,就有一条大鱼在海里被人拖到岸上,大家就吃这条鱼。在鱼还没有被杀之前,这个小孩曾用一根棍子照着鱼的头打了几棍。所以佛成佛以后,还是要受这个头痛之报,好像枪刺着那么痛,这叫金枪。

  马麦之报是释迦牟尼佛在因地的时候,有一次说了一句错话,他对一个修道的人说:“你这样修道还不够苦行,你若真正修苦行的话,就应该吃马吃的麦。”等释迦牟尼佛成佛了之后,有一年结夏安居,到一个城里头,这国王不供养他,只拿一些马吃的麦子,给释迦牟尼佛和比丘们吃。这都是在因地所造的业,在果地上都要受报的。

  死苦,人人都不欢喜死,为什么?大约就是因为苦的关系。除了生老病死,还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这种种的苦,所以叫诸苦。我们现在修行,可以把这些三苦、八苦、无量诸苦都免去,所以叫“度一切苦厄”。“度一切苦厄”,我有一首偈颂,读出来给大家听一听。

  “度过苦海出轮回”:一切苦厄就是苦海。你想度过这一切的苦厄,就要怎么样呢?就要脱出六道轮回去,脱出地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗这一切的苦厄,超出这个轮回。

  “雨霁天晴月正辉”:这个时候就好像雨霁。“雨霁”就是不下雨了,雨停了,天也晴了,就是雨过天晴。“月正辉”,月亮在空中正发出一种光辉。这比方什么呢?比方我们这个五蕴皆空了,五蕴皆空就没有云,也没有雨了。没有云雨,这个天就晴了,也就是“皓月当空,万里无云”,这种境界就是你生出真正的智慧,照耀一切。

  “乾元道体人中圣”:这个时候,因为你已经度过一切苦厄,证得初果,所以身体可以说是纯阳了。“乾元”,乾是属于阳数,在《易经》上它是纯阳体,所以叫“乾元”。“道体”,修道的这个体。“人中圣”,这就是人中的一个圣人。

  “不坏金躯世上稀”:你这时候证得初果须陀洹,断了八十八品的见惑,你这个身体就是不坏金躯了,世上很少很少的。

  “脱生何须千年药”:古代的秦始皇,要到蓬莱仙岛去找长生不老的药,以求长生不死。现在你不必到处去找长生不老的药,你只要度一切苦厄,就可以愿意活着就活着,愿意死就死,这生死由自己,阎罗王他管不着了,就好像菩提达摩一样的。

  “证灭岂待万劫期”:你证得这个“灭”,就是苦、集、灭、道四谛法中的灭。成了道了,就叫证灭,证得无余涅槃,而且不需要百千万劫那么长的时间,很快就可以证得这种无余涅槃。

  “二死永亡五住尽”:你能度一切苦厄,超出轮回,得到金刚不坏躯,这时候就二死永亡了。“二死”,什么叫二死呢?是不是死两次?不是死两次,而是有两种的生死。一种是分段的生死,另一种是变易的生死,这叫二死。证得罗汉就了了分段生死,变易生死必须要证得菩萨的果位时才能了。

  现在这是观自在菩萨,所以这变易生死也了了,也亡了。这个“亡”不是死亡的亡,当“没有”讲。《大学》上说:“而今亡矣”,就是这个“亡”字,就读成“无”。那么在这里的“亡”字可以读“亡”,也可以读“无”,但是讲就要当“没有了”讲,两种死都没有了。

  “五住尽”,这五住是指五住的烦恼。五住的烦恼是什么呢?第一是见住烦恼,本来叫见爱住;第二是欲爱住;第三是色爱住;第四是无色爱住;第五是无明爱住。因为有这五种的爱住,有所执著,所以就变成五种的烦恼。观世音菩萨把这五种的烦恼都没有了,下面这一句我们要注意一点。

  “逍遥法界任东西”:这一句,你们要注意,逍遥也就是那个自在的意思,自在也就是这个逍遥的意思。逍遥也就是自由的意思,自由也就是快乐的意思,所以这很快乐的。

  怎么快乐呢?可以随便到各处去旅行,随便去各处跑。“任东西”,就是你愿意到西方极乐世界,随时欢喜去就去;你欢喜到东方药师佛那个琉璃世界,也随时都可以去;你欢喜到娑婆世界,那更不成问题,更没有问题了!也不需要到领事馆去申请护照,办这一些麻烦的手续,随时你想要去就可以去,这叫“逍遥法界”。

  这个法界,不只东西,就连南北也包括在内;不单南北包括在内,乃至于上下、十方都包括在内。你愿意到什么地方,什么地方都欢迎你。不会说你想到某一方去,某一方说你是一个不受欢迎的人物,不给你入境。不会的!你愿意到什么地方都可以,所以叫“逍遥法界任东西”。你看!这种境界多快乐、多自在、多逍遥,多自由、多平等。这真是一个真正的平等法界性!你到这“二死永亡五住尽”的时候,就能得到这样的自由,这是真正的自由、真正的快乐、真正的平等、真正的自在、真正的逍遥!

  舍利子,

  舍利子是坚固征 译作鹙鹭母仪型

  戒定圆明珠光现 行解相应体玲珑

  大智云何因愚表 善辩已在母腹生

  人皆具此真实智 取诸曹溪宝林峰

  “舍利子是坚固征”:“舍利子”又叫舍利弗。“舍利”是梵语,“子”是中文。“舍利弗”就统统都是梵语,“弗”也就是“子”的意思,“子”也就是梵语的“弗”。所以你念舍利子或舍利弗,都是一个意思。舍利子是坚固的意思。什么坚固呢?智慧坚固,所以说“坚固征”。

  “译作鹙鹭母仪型”:舍利,翻译成中文就是鹙鹭。鹙鹭鸟是海上的一种大鸟,就是鹰。这种鸟飞得很高,它的眼睛就好像望远镜似的,看得很清楚。这鱼正在海里往上浮,它在空中就看见了,立刻就像火箭那么快地冲下来,就把鱼给叼起就吃了。舍利就是这种鹙鹭鸟的名字。

  在印度起名字,有以父为名的,有以母为名的,又有父母合名的。舍利子是单单以母为名。“舍利”是他母亲的名字,“子”就是舍利的儿子。“舍利子”是依照他母亲的那种形态,所起出来的这个名字。

  “戒定圆明珠光现”:舍利子在过去生中,生生世世都修定修慧、修戒,修持戒定慧都圆明了,戒也圆满、定也圆满、慧也圆满,就好像珠子放光那样,所以说“珠光现”。

  “行解相应体玲珑”:他又修行,又学教,所以智慧就大。“体玲珑”,他的身体好像玻璃、琉璃体似的玲珑。

  “大智云何因愚表”:怎么叫大智慧呢?怎么叫大智?就因为由一般愚痴的人表现出来的,因为他和这一般愚痴人不同。愚痴的人做事颠颠倒倒的,明明说得很好,但是一做就做坏了,就往坏的做,这就是愚痴。他有智慧就不会迷,不会明知故犯,不会颠颠倒倒,所以叫大智慧。

  “善辩已在母腹生”:本来舍利子的母亲和他的舅父辩论,他母亲都说不过他的舅父。

  但是自从她怀了舍利子以后,他舅父再和她谈论道理,就屡次、屡次都被她辩倒了,他的舅父就说不过他的母亲,以前讲《楞严经》讲过好多次了。于是乎,他舅父就去学印度外道的论议。学回来的时候,舍利弗已经跟着佛出家了。因为他在他母亲腹里,就能帮着母亲辩胜了舅父,所以说“善辩已在母腹生”。

  “人皆具此真实智”:这种大智慧,不是单单舍利弗尊者才有,人人都有这种真实的智慧。可是人人都不用它,把它忘了。如果人人都可以用它的话,这种智慧是人人都有的。

  “取诸曹溪宝林峰”:这种真实的智慧在什么地方呢?在曹溪。曹溪又在什么地方啊?曹溪在中国广东马坝南华寺。宝林山南华寺那儿就是曹溪,也就是六祖的道场。有人说:“这个旅途太远了,我没有法子去!”“那么远!我怎么可以到那个地方去取去呢?”

  好!现在不必去。你们每一个人自己的本体上,也有个曹溪宝林峰,不必跑那么远去找去,你自己就有这种的智慧。你自己本体上也就有这个曹溪宝林峰,所以不必跑那么远去找去了,这个智慧就是在你自己那儿。怎么样去求呢?只要你把那个颠倒心放下,把妄想心放下,你自己用功参禅打坐,就可以得到了。“曹溪宝林峰”,就是参禅打坐,坐在那个地方就像宝林山一样。

  色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。

  色不异空有若无 空不异色体用殊

  色即是空真源彻 空即是色妄流枯

  山河大地唯识现 梦幻泡影如是乎

  慎勿外求持中道 放下染缘即来如

  “色不异空有若无”:什么叫色?就是有形相的,有形有相的就谓之色。什么叫空?就是无形相的,无形相的就是空。那怎么又说“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”呢?这说的是彻底的一个了义,是究竟的一个真理。

  色,我们所有的这个山河、大地、房廊、屋舍,这所有一切都是色。这个色在什么地方呢?色就在这个空里边。这空又在什么地方呢?空也在这个色里边。所以说色和空是不二,“色不异空”,是没有两样的。“空不异色”,这空和色也没有两样,是一个的。这空包着色,这色也包着空,在表面上看是两个,但实际上本来是一个。就拿这张桌子当个色来讲,这张桌子就放在这个地方,这个空的位子就被它占领,没有了。你把这个桌子一拿开,这个地方就空了,空即刻又现出来了。那么没有拿开桌子的时候,这个空有没有呢?也是有的,不过被这个色给占领了,那个空间并不是没有。那么有空的地方有没有色呢?有空的那个地方,也就是色的根本。

  “色即是空”,我们把色分析开,就变成空了。怎么样呢?我们这个身体是属于色法,心就属于空法。心法也就是空法,你得到空理,得到真空的理就是心。身体既然是色法,它是由什么而成的呢?是由四大而成的。这个色身是由地、水、火、风四大集聚而成的一个色。若再把它分析开,四大又各有所还──我们人到死的时候,火就还于火大,风就还于风大,水还于水大,地还于地大。各有所还,这个色就没有了。虽然现在有这个色相,将来是空的,所以说“色即是空有若无”,虽然是有,也和没有是一样的。

  “空不异色体用殊”:空虽然不异色,但是有体、用的分别。空是空的体,色是空的用。这体用虽然是两样,可是它本来是一个。

  “色即是空真源彻”:“色即是空”,你若知道色就是空,就“真源彻”,真的源头,你也就得到了,也就彻底明白了。

  “空即是色妄流枯”:你若明白“空即是色”,就没有妄想了,所以就“妄流枯”,妄的源流就干枯了。

  这个“色不异空,空不异色”,也可以说是修道得到的一种境界。这色也可以说就是美色。在中文说美色就代表男女的问题。你若是真正得到修道的这种境界、这种快乐,和这种色法的快乐是一样的,所以色不异空。空不异色,你修行得到的这种的快乐,也就是比男女问题的那种快乐,还要强胜百千万倍,所以空不异色。

  色即是空,即色是空。你在色上若能明白空理,不着住,无所执著,不取不舍也不受,这就是空。空不异色,空即是色。你在空理上得到真正的快乐,就会“妄流枯”,妄想的思想这时候就没有了。为什么呢?因为你已经得到比那种色的快乐更快乐的了,所以把那种妄想心就给放下了。

  “山河大地唯识现”:山河大地都是色法,这个色法又是什么现出来的?是我们这个分别的识心现出来的。我们如果能把这个分别的识心变化过来,那个山河大地也就都没有了。

  “梦幻泡影如是乎”:这一切都好像是梦。我们人人都知道梦,都做过梦,可是你问问他:“怎么样做的这个梦?为什么你就有这个梦?”他就是能答复你这个问题,也是似是而非,不一定正确的。他或者说:“喔!我白天想什么,晚间就做什么梦。”或者他说:“我或者以前见过这种境界,所以我就做这种梦。”但是有的时候你没有想过这个事情,就做这种梦,这又怎么讲呢?有的时候你也没有见着这种境界,你也做这种梦,那又怎么讲呢?讲不出来了。

  怎么做的梦是讲不出来了,那么这个梦是怎么样醒的呢?也是很糊涂,糊里八涂的,甚至于做完了梦,就不记得了!忘了!你想一想,我们做这个梦,相隔连十个钟头都没有,就会把它忘了,一点都不记得了。所以前生的事情,若有人说:“我不信有前生!我若是有前生,为什么前生的事情我都不记得?”你就可以拿这个梦来比较。我们做这个梦里边,到梦醒,这个时间相距没有十个钟头,梦里的事就完全忘了,何况是前生的事情,又岂能完全都记得住呢?

  我们人在做梦的时候,假设在梦里边的时候,有人告诉他说:“你现在发大财了、做大官了,你又有这么多的子女,又有这么多的财产,可是你现在这都不是真的,这是做梦呢!”这个做梦的人在梦里边,他不会相信你说的这些话是真的,他一定说:“我现在又发财,又当官,子女这么多,财产这么雄厚,这怎么会是做梦呢?”他不相信,怎么样他也不会相信在梦中,是在做梦。等梦醒的时候,没有人告诉他是在做梦,他也会知道:“原来以前我发这么大的财,做这么大的官,又有这么多的子女,又有这么多的财产,原来都是梦境的显现,是在做梦呢!都不是真的!”没有人告诉他,他也知道,因为他梦醒了。要知道我们现在也都是在做梦啊!可是我现在对你说:“你现在是在做梦呢!”你不会相信的!等你修道修得明白了,“喔!原来我以前所做的事情都是做梦哩!自己原来没有做得主。”那时候才知道,以前的确是在做梦。

  “幻,”怎么叫幻呢?幻就是幻化出来的。幻术师就是能自无化有,自有又化无。变幻莫测,小孩子一看就以为这种的法术是真的。但是成年人,大人一看就知道,“喔!原来这是虚妄的!做假出来的!”就认识了。

  “泡”,就是水泡。水泡生出来没有好久就灭了,不长久的。“影”,是人的影子。人的影子是真的?是假的呢?这个影子你说它是假的,看着又有,它又在那个地方存在着;你说它是真的,看是有个影子,但用手去拿,又拿不着。你说这是真的、假的?这个影子又是从什么地方出来的?是由身体的背面、阴面出来的。人的阳面没有影子,阴面就有个影子跟着你,你走到什么地方,它就跟到什么地方。我告诉你,这影子也有一个比方,比方什么呢?影子就好比这个鬼,你走到什么地方,它跟到什么地方。所以怕鬼的人他一看见黑影,心里就打颤颤,就跳起来了,说:“嗨!鬼来了!这是鬼!”其实原来就是个影子。可是这个影子,你活着,这是个影子;你死了,这个身体没有了,那个影子就变成鬼,没有影子的那一面,就变成神。可是这神和鬼并不是两个,是一个。你阳气足,它就跑到没有影子那边去;你若阴气足,它就跑到有影子那边去了。你哪一边力量大,它就跑到哪一边去。你善功德多,它就跑去升天去了;你罪孽过多,它就堕地狱去了。所以说“梦幻泡影如是乎”,也就是这样子的。

  “慎勿外求持中道”:你不要向外驰求,这都是在你自己这儿呢!

  “放下染缘即来如”:这个写的“如来”?不是的!是“即来如”,不要以为如来是个固定的名词,其实这也没有一定的。“放下染缘”,什么叫染缘呢?染,就是染污了;缘,就是这种因缘。你要把染缘都放下。什么是染缘呢?就是我们的欲念。我们的贪心是染缘,嗔心是染缘,痴心也是染缘。杀生是染缘、偷盗是染缘、邪淫是染缘、妄语是染缘、饮酒是染缘,甚至于吃迷魂药,这都是染缘。你能把这些染缘都离开了,这就是和如来是一家人了。“即来如”,也就是到成佛不远了。佛成佛了,就叫如来;我们尚未成佛,所以叫来如。来才能如,不来就不如。来到什么地方呢?来到佛这个地方,这叫来如。所以他因为不懂这个“来如”,才写一个“如来”。把这一些染缘都放下,就可以如了。这个“如”就是什么都合理了,没有一样不对的事情,什么都对了。

  这个空是个真空,色就是个妙有。真空不空,因为妙有;妙有非有,也就是真空。从什么地方显出来的一个空?从“有”的地方显出来的,也就是从色法上显出来的。从什么地方又有这个色?也就是从空上显出这个色法。所以才说“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”。也就是“真空不空,妙有非有”。你若是明白了这个不空不有的道理,这就彻法底源了,你这就是真正明白m88了。

  好像方才说的这个梦,你连梦的来源和去脉都不知道,怎么样有的梦?怎么样梦又醒了?也不知道!我们现在是怎么生的?又怎么死的?就更不知道!你在这个不知道的地方,若是明白了,这就是觉悟。所以说“色即是空真源彻”,你若知道色和空的道理,就明白那个真理了;“空即是色妄流枯”,妄想也就断了、没有了。你要想明白空和色的这种道理,就要在非空非色这个地方来见取,来领会其中的道理。这也就是六祖大师所说的:“不思善,不思恶,正在这个时候,如何是明上座的本来面目?”不思善,也就是不空;不思恶,也就是不色。不思善,不思恶,在这个非空非有的地方,你来把它研究一下。也就是在亦空亦有这个境界上来觉悟,你能明白色不异空,空不异色。真空中有真色,真色中有真空。所以色法也就是空的本体,空法也就是色的一个面目。所以方才我说,就在这个色法上,也就是空;就在这个空法上,也就是色。

  好像一座山,这山是个色法,你把这个山铲平了,这个空就有了。在山还没有铲平的时候,空有没有?也是在那个地方的。那么这空显出来了,那个色是不是没有呢?色也在那个地方。你看那个地方只有空吗?不是的,色也在那个地方。这空和色是一个的,不是两个。那空和色是一个的,也就和那个冰水一样的。为什么它有了色了?在这空里边变成冰了。空里边微尘积聚到一起,就变成一个色相,散了就又是空了,所以空就是色,色也就是空。

  怎么样子变成色的?好像天气冷,水变成冰一个样子。好像空气和水一样,空气一遇到冷就变成水,再冷就变成冰。怎么样这个色又变成空了?天气热了就把它化了。有人说:“尘土不能化!”我这说的是这比喻,并不是说尘土就是冰。这是恐怕你不明白这个理,所以借着冰和水来比喻,你不要认为尘和空也变成水和冰了。你若这么一想,那又是头上安头了。本来没有这种执著,我给你讲这个道理,你却多了一层执著。你有这么多的执著,我就没有法子教你明白空色不二的道理,还得慢慢等什么时候你自己参悟到这个道理上,或者就明白了。

  受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。

  受想行识如空色 再呼舍利汝谛听

  是诸法空相无性 不生不灭寂然通

  不垢不净离污染 不增不减悟玄中

  湛然静极超造化 顿觉我法本圆融

  前边讲“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”这个“色”字,有种种的色法。虽然有种种的色法,但是总括起来不超出三种。这三种就是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。什么是可对可见色呢?就是可以和你自己成为一个对待法,也可以看得见的。可对不可见色法,对是可以对上,但你看不见它。不可对不可见色,就是对也不可对,见也不可见的这种色。这三种从什么地方分出来呢?就在色、声、香、味、触、法这六尘的境界上来分别。

  什么叫可对可见色?譬如人、我、他、众生、山河、大地、森罗万象,这些都有形色可对,也有色相、有形质可见,所以叫可对可见色,这属于色法。

  那么,还有这个属于色法而可对不可见。对是可以对,但是你看不见它,只能听见,这是什么呢?就是声、香、味、触。这可对,可是你不可见。好像这个声尘,确实有个声尘可以对,有什么音声你就可以听见了,并且可以对着而生一种分别的识心,分别这个声音是好、是不好。可是你可看不见这个声音,你说这个声音是什么颜色的?是青色的、黄色的、赤色的、还是白色的呢?没有颜色!那个声音是方的?还是圆的呢?还是三角形的呢?还是长形的呢?你也不知道!就是看不见,你看不见它的这种声尘的体相。这叫可对不可见色。这个声,也属于色尘,在色受想行识这个五蕴里头,它属于色。

  那么鼻子嗅香。这个嗅尘,这个香尘,你可以对着,知道它是香。所以鼻子一嗅这个香尘,你就可以知道它是香的,但是你看不见这香尘的相貌。香是个什么样子?它是一个味。你在你的嗅觉里能知道,可是你看不见。那看不见,是不是就没有呢?不是的。虽然看不见,它还是有,可是它没有形相,所以你视之不见。但是你用鼻子一闻:“啊!这么香呢!”就知道有这么个香尘存在,所以香尘也是可对不可见色。

  味,这个味就是:“这个东西好滋味!”好滋味什么样子呀?你看见好滋味那个味没有?也是看不见的,只可以在口里这么咀嚼,用舌头尝一尝,有一种味的感觉。舌头就知道:“啊!这个味道好吃,那个味道不好吃。这个是酸的,那个是甜的;这个是苦的,那个是辣的。”可是酸、甜、苦、辣、咸,这五味有没有一个形色呢?它是什么样子的呢?你看不见的,所以味尘也是可对不可见色。

  至于触,身上穿上绸缎的衣服,很温暖,很滑腻的,贴着皮肤很自然就有一种快感,很舒服的。你看一看这个舒服的样子是什么样子?这个触尘是什么样子?看不见的!所以触尘也是可对不可见色,可对这个色尘,但是不可见这个色尘。色、声、香、味、触这五尘,在色、受、想、行、识五蕴里都属于色蕴。

  色、声、香、味、触这前五尘,或者已经过去,或者没有过去,在你的意识里边都会有一个影子留下来,有个影子。什么影子呢?譬如眼睛看见颜色了,意识里头就知道:“我早先看见红色的。啊!我又看见黄色的,又看见绿色的。”这个色尘过去以后,但是这个影子还会落在你的意识里边。你说没有吧,他又记得这么一回事;你说有吧,这个境界又过去了。这叫前五尘的影子。色尘是这样,声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。虽然过去了,事过境迁,可是在意识里边还存留下一个影子,这就叫法尘。这个法尘也属于色法,但它是不可对不可见色。它不可对,一对,它已经过去了;又不可见,见不着。但你若说没有,在意识里边又明明有这么一回事,好像刻的一个板似的,在那儿存住了。虽然存住了,但你没有法子看得见,没有法子听得见,也没有法子找到它的真正相貌,它只是前五尘的印象,落到第六识里边的一些影子,所以它是不可对不可见色。

  “受想行识如空色”:经文上说:“受想行识,亦复如是。”色蕴是这样,其余的受想行识也是一个样的。受不异空,空不异受,受即是空,空即是受;想不异空,空不异想,想即是空,空即是想;行不异空,空不异行,行即是空,空即是行;识不异空,空不异识,识即是空,空即是识。“亦复如是”,就和这个色与空的关系是一样的,所以说“受想行识如空色”,如这个空和色是一样的。

  那么,讲这个色受想行识已经讲了很多次,究竟什么叫色受想行识?色受想行识是从什么地方来的?又到什么地方去呢?我们若能把色受想行识的体弄明白了,就知道它的作用。知道它的作用,就知道怎么样降伏它。我现在就用很浅显的道理,来讲一讲色受想行识。

  一、色。什么叫“色”呢?我们这个身体就属于色法,就是个色,所谓色身。虽然这个色身是有形像的,可是溯本穷源,追求它的根本是空的。怎么说呢?以前讲过好多次,这个身体是四大和合而成的,是由地、水、火、风共同合作成立的一个有限公司。换句话说,这个有限公司是由四种的因缘合成的,由地的坚固缘,火的热缘,水的湿缘,风的动缘,由这四种缘合成一个身体,这是有形色的。这四种的缘若分开,就都各有所还,这个身体就又归于空了,所以说“色不异空,空不异色”。

  “色不异空”,是个真空;“空不异色”,是个妙有。真空也就是妙有,妙有也就是真空。不是离开真空而另外有一个妙有,也不是把妙有搬到一边去,才现出一个真空。这个真空就是那个妙有,这个妙有也就是那个真空。这个就是天地没有开辟以前,父母未生以前的本来面目,也就是佛和众生没有分别的那个本体,所以说“色不异空,空不异色”。

  二、受。四大和合变出我们这个色身,有形色可见。有了形色,有了这个身体,它就欢喜享受。受有三种的受,三种受也就是三种苦。这三种受就是苦受、乐受、不苦不乐受。

  (一)苦受。你这个人怕苦吗?你越怕苦,苦就越多。那么说:“我不怕苦,苦就少了吗?”你不怕苦,虽然苦没有少,可是苦会没有的。你若不怕苦,就根本没有苦嘛!你若怕苦,越怕就越觉得苦,越觉得苦就越苦。甚至觉得自己是这个世界上最苦的人,对所有一切都觉得苦。好像我有一个皈依弟子,他觉得一切都是苦,他讲 lecture(演讲)都是讲苦。吃东西也欢喜吃苦的,但是做活他不欢喜做苦的,做工就不欢喜做苦的工,欢喜做乐的工。可是世间很少有乐的工,乐的工也就是苦的因,结果还是苦。

  (二)乐受。乐受就是快乐、享受。觉得有一辆汽车是快乐,但是汽车买了之后,又想要一架飞机。有了飞机,又想买一艘汽船,到海上去玩一玩。有了汽船,又想坐火箭,到月宫去旅行去。你说这种妄想怎么会停止呢?虽然说享受,是快乐,但是把你那个心越撑越大、越撑越大,撑到月宫里头去了。结果,哈!到了月宫,不服水土,就得了病了。得了病,在月宫又没有医生,结果就死在月宫里,做一个月鬼。你说这是乐?是苦?做一个月亮里面的鬼。所以乐受也是苦的因。

  (三)不苦不乐受。有人说:“我不想吃苦,也不想太快乐,就平平常常过这一生就算了!”不错,你这一生可以说是够本了,广东话叫“够数”。做生意没有赚钱也没有赔钱,这叫够本了。本钱是五千万,现在你还有五千万,也没有赚、也没有折,但是赚一个白忙。你到这个世界上,迷迷糊糊来了,又迷迷糊糊走了,所有的财产也没有处理好,所有的帐目也没有安排好,所以糊涂来糊涂去,这叫不苦不乐受,但是赚了一个糊涂,没有什么大意思。

  三、想。想要享受,要打妄想,就不得不打妄想:“我怎么样想法子才能买一辆汽车呢?怎么样子才能买一栋洋房呢?怎么样才能买一艘汽船呢?买一架飞机呢?”想来想去,打妄想打得头发都白了。啊!怎么白的?就是打妄想打的。我以前不是讲过,晚上躺在床上想了千条计,一早又不愿意起身,去实行这一千个计划,还是睡觉最好了。这都是“妄想”。

  四、行。行也就是去实行去。实行什么呢?实行你的妄想。现在我给你们讲,五蕴就是我们人的身心。我们这个身体就是色蕴,由这个色蕴,然后就有了享受的这种思想,这是受蕴。想享受就要打妄想:“我怎么样才能实践我这个享受?才能达到我的目的?”这是想蕴。想了以后就要去做去,这是行蕴。

  五、识。去做去就多少要有点智慧。这个识就是一种小聪明,大约像头发这么多的聪明。小智慧就住小智慧楼,办小智慧事。这小小的智慧在小小的楼里边,会有什么大发展呢?没有什么大发展。小小的楼里,小小的公司成不了大事业。所以你要有智慧,才能帮着你实行你的计划。你的计划实行了,才能达到你的妄想;达到你的妄想之后,才能得到享受;得到享受了,才满足你这个身体的需要,满足你这个身体的要求。身体达到这个目的了,这一享受大约有五分钟,因为操劳过度,得了爆血管就死了。这个享受也不久,有什么意思?

  这五蕴,就是五种的和合,共同合作来开这么一个公司。这个公司开了又开、开了又开,昨天讲《地藏经》不是说“因蔓不断”吗?就是说这个五蕴的公司,开了总也不停止,总觉得有这样一个希望。什么希望?今生没有赚钱,等到来生一定会赚多一点。谁不知来生更折本,就好像赌钱似的,以为是赢钱,结果到那儿一扳 machine(吃角子老虎),美金就掉到下边,去给人家了,没有流出来。本来以为会赢钱,结果输了。我们这个身体也是这样的,也是在赌钱。为什么你要赌钱呢?就因为你没有看破,不知道天地间有这么多微妙不可思议的境界。你不可以这样往前去左一步、右一步地越陷越深,要怎么办呢?要把你这贪心没有了,这就不会赚钱也不会赔钱,你再能守一点本分去修行,这叫返本还源,才可以回家的。

  前边讲了三种的色法:第一、可对可见色;第二、可对不可见色;第三、不可对不可见色。又可分为十一种的色法,什么是十一种的色法?就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法,再加上色、声、香、味、触、法,这五根对着六尘,合起来共有十一种。把这十一种的色法分门别类,就归纳出可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色这三种的色法。可对可见色,前边已经讲过,就是所有的有色相的,在眼里面这个前尘,这是可对色、可见色;可对不可见色,就是声、香、味、触这四种。声你只可以听,而不可以见,香也是,味、触都是,只可以有一种感觉,而看不见。所以叫可对色、不可见色。那么不可对不可见色,这就是意尘,这意也属于色法。这种色法是你看也看不见,也没有所感觉,可是你意念里知道。这怎么叫色法呢?就因为它是前五尘所留下的一种影子,这种影尘也属于色,这是意识里的一种色。

  前边又说色即是空,现在说受、想、行、识也都是空的,也和色尘是一样的。色尘是从什么地方来的呢?六根对着六尘就生出六识,就变成一种色尘。六根这个性——见、闻、嗅、尝、觉、知是空的。性既然是空,色是由性而显色,色当然也是空的。就是在这个色上就是空的,不要离开这个色才能取空。就拿色和见性来讲,你说是先有色?还是先有见性?若先有色,但没有见,又怎么能显出这个色呢?若说先有见,那么没有色的时候,这个见性又到什么地方去了呢?没有色,见性也没有用了。所以见性本来就是空的,色也是空的。你不要生一种遍计执性,执著有的就是有的、空的就是空的,这空有本来不二。空有不二这就是真空妙有的作用。没有明白m88的人,见到空就一定是空,见着有就一定是有,他没了解这空有不二的道理,所以就向外驰求、头上安头,跟着妄想跑。因此佛才说这一部《心经》,说这个空有不二的道理,色空不二的妙法。

  “受想行识如空色”: 这个受、想、行、识,和空、色是一样的。

  “再呼舍利汝谛听”:再叫一声舍利子,你注意听一听。

  “是诸法空相无性”:色、受、想、行、识这五蕴法都是空的,它没有自性,当体就是空的。这五蕴的法,是诸法的一个总法。受、想这两蕴,是属于五十一个心所法。所谓“色法十一、心法八,五十一个心所法,二十四个不相应,六个无为成百法。”

  色法十一,就是方才所说的色尘,五根对着六尘,五根就是五种色法,六尘是六种色法,共是十一种的色法。心法八,心法就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识,这是八种心法。五十一个心所法,受、想这两蕴详细分析,就有五十一个心所法。行,就是二十四个不相应法。识,就是前边说的八个心法。那再加上六个无为法,总合起来就成为百法。这百法是天亲、无著两位菩萨整理出来的。弥勒菩萨把释迦牟尼佛所说的一代时教,编成六百六十种法。六百六十种法也太多了,所以后来天亲菩萨和无著菩萨,才把弥勒菩萨的六百六十法,总括成为百法。

  “不生不灭寂然通”:对于不生不灭这种的理论“寂然通”,寂然就通达无碍了。龙树菩萨有几句偈颂,把生灭法说得很详细。他说:“已生无有生,未生已无生。离已生未生,生时即无生。”怎么叫“已生无有生”呢?它已经生了嘛,既然已经生了,怎么还会有生呢?好像一棵树,就拿一棵树来讲,这树已经生出来了,你就不能说它在生了。“未生已无生”,没有生的呢?没有生的,它还没有生嘛!没有生那它怎么会有生呢?所以“未生已无生”,没有生的也没有生呢。“离已生未生”,离开已生和未生。“生时即无生”,那么生的时候就是没有生,这就好像“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”一样的道理。

  龙树菩萨这首偈颂,把不生不灭的道理,说得很彻底。佛说法有八种相,就是“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去”,龙树菩萨再用这四句偈颂来形容无生。那么生是这样子了,讲到灭呢?也可以这么说:“已灭无有灭”,已经灭了就没有灭了;“未灭已无灭”,还没灭的时候也没有灭;“离已灭未灭,灭时即无灭”。这种理论,讲起来我相信一般人不会太明白,所以我总也不讲这种的理论,就是这个道理。不过现在讲到不生不灭了,就要把它讲一讲。

  “不垢不净离染污”:我们本来这个自性是不垢不净的,可是我们一出生做了人,就有了垢、有了净。这种垢净也是不垢不净的,不过我们人有遍计执性,执著这就是污垢的,那就是清净的,有这种执著心,所以变成有垢有净。

  怎么说是一种执著心呢?就拿这只手来做比喻,手有的时候在一种特别的情形之下,你的手会抓到屎粪,或者猪粪哪!或者人粪哪!用手抓上,当时觉得很污浊、不洁净了。但是你用水一洗,洗完了认为这只手就干净了。这是一只手,洗完就净了,可是若是一个手巾,拿手巾来包屎,或者包其它什么不干净的东西,过后无论你用什么肥皂、苏打水洗,洗完了你也觉得它不干净。觉得这个手巾或者擦过屎,或者包过屎,不会干净的,于是乎就把这条手巾扔了。

  所以手巾若接近过人粪或者猪粪、狗粪,就是洗过之后,心里也总觉得它不干净;可是对自己的手,用水一洗过后,就没有这种的执著心了,没有说把这手用刀割下来丢了它,不要了,因为它不干净了。你是不是能这样办呢?为什么手就认为它干净了?就因为这个东西不能丢,所以心理上就认为它干净了。假如它就是不洁净,也舍不得把它剁下来丢了它。但若是手巾,就是洗干净了,也不欢喜要了,不欢喜拿着它再擦面了。一擦面就想起:“这条手巾包过狗粪,把我的面都擦臭了。”所以心理上这个手巾已经不干净了,这都是一种心理作用。

  若没有这种执著心呢?把这种执著心没有了,这就是“不垢不净离染污”。你若是心理上没有执著心,就是污浊也没有什么问题的,因为污浊和洁净是一样的。“不垢不净”,这是自性的本体。在事物上虽然是有垢有净,然而你能会得这个不垢不净的道理,不为垢净所转变你的心理,这就合乎你自性了。你若能达到这种程度,就可以“与天地合其德”,你的德行就和天地一样。“与日月合其明”,你的光明,也能和日月一样光亮。佛为什么可以如百千万日呢?就因为他会得不垢不净这种的道理。你能会得这种天然的、不垢不净的道理,就和春夏秋冬也都变成一个了,“与四时合序”,和春夏秋冬四时的时序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。为什么你还不能这样呢?就因为你还有执著心,有遍计执性。没有了遍计执性,你就会返本还源,“离染污”,离开这个染污了。

  “不增不减悟玄中”:你若能悟得这个自性是也不增也不减了,你就了悟最微妙的中道理体了。方才讲龙树菩萨所说的无生的道理,提到佛在说方等法门的时候,说法有八种相,就是“不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去”。“不生不灭”已经讲过了。

  “不断不常”:一般的人不是执断就是执常,断就是断灭,常就是永远存在的,这是外道的理论。外道不是执著断见,就是执著常见;佛说法是不断不常的。

  就拿我们这个人来讲,你说他断,我们这个人死了就没有了吗?若说他是常的,我们现在的人怎么见不着古人?这个人是不常的。你要说它不常,我们现在人吃的这个米,还是古人所吃的米。古人也吃这个米,我们现在也吃这个米,这是不断。你若说他不断,你要说他常的,我们现在的人怎么见不着古人呢?没见着古人就不是常;我们现在还吃古人所吃的东西,吃这个东西还是“常”,常常吃这个东西。所以佛说法说的是不断不常,不要执著断见,也不要执著常见,要合乎中道,所以说“悟玄中”。

  “不一不异”:“不一”就不是一样;“不异”就不是两样。“不一”是没有相同相,“不异”是没有差别相。就拿我们这个身体来讲,这个身体不是单单由一种的东西组织起来的,是由很多不同的部分组织成这么一个身体,这叫“不一”,不是由一种东西组织起来的。但这个身体总而言之就是一个身体,没有什么其它的分别,这是“不异”。这种道理说起来是很复杂的,我们每一次稍稍说一点,说多几次才能了解。

  “不来不去”:如来是无所从来也无所去;不要说如来,就是我们这个人,也是不来不去。说是来,我们人从什么地方来的?你不知道;说是去,死了到什么地方去?你也不知道。所以说“不来不去”,无所从来无所去。

  “不增不减”:讲到这个道理,我想起中国有一句话,对这一句经很有帮助的。这句话是怎么样说的呢?说“无情岁月增中减,有味m88苦后甜”,岁月是无情的,一点人情都不讲的;它虽然是在增加,可是也就是减少。这又怎么样讲呢?不是说不增不减,怎么又有增有减了呢?这有增有减,也就是不增不减。岁月无情,你叫它不要走,就停留在这个地方,多陪你一点时间,不可以的。“今天”是无论你如何留也留不住的。你想叫它不走,除非你能把太阳制住,叫它不动弹。现在科学虽然进步,也还没有叫太阳不动弹的方法,所以它是无情的。

  “增中减”,如果说我今年六十岁,明年就六十一岁了,在寿命上好像是增加了一岁,可是你若往死的那个年岁去计算,就是减了一年活命的时间。

  譬如我一百岁应该死,现在活了六十岁,就还有四十年可活,明年六十一岁,就剩下三十九年可活了,这是减少了。所以这一边增,那一边就减,这是增中减。那么减中也就是增,你若真明白这个道理,根本就没有增也没有减。所以我在教你们中文的时候说过,你若没有一个老的心,就永远都是年轻的。

  “有味m88苦后甜”,m88是最有滋味的。你来学m88,学一点,明白一点。我昨天讲开悟有小悟、中悟、大悟。

  小悟,多少谓之小呢?像邻虚尘那么小,那么多,在你八识田里已经开悟了,你自己还不知道。

  中悟,你觉得我明白多一点道理了,原来不增不减是这样子,不生不灭、不垢不净有这么多的意思。明白一些道理,这叫中悟。

  大悟,你把生死了了,怎么样来的知道了,怎么样去的也知道了;怎么叫增,怎么叫减,怎么叫不增不减都知道了,不生不灭的道理完全都了解了,这叫大悟。

  “有味m88苦后甜”,你一定要先耐一点苦,不是学三天半连五天都不够,就说我学m88学够了。你一定要把你的忍耐性放下去,无论怎么样困苦艰难都要学。

  昨天我不是对你们讲,为什么天天到了教你们中文的时候,我一定要教你们中文,到讲经的时候我就讲经,除非有特别情形,没有特别情形我绝对不会懒惰的。

  因为什么呢?就是要你们认真去修行,才能得到这其中的滋味。“苦后甜”,你必须要先吃苦,然后才能甜!所以大家学m88不要怕苦,越苦越好。要打起精神来,立定志向,向前勇猛精进。不要怕苦,不要怕难,才能学m88。

  “湛然静极超造化”:“湛然”,就是很清净的样子。“静极”,静到极点了。“超造化”,超出天地造化的这种功能。

  “顿觉我法本圆融”:你若能明白以上所说的这种种的道理,即刻你就会觉察到,我和这个法本来是圆融无碍,没有分别的,我和这个法是一个的,无二无别的。

  是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。

  是故空中无色相 受想行识亦亡蠲

  六根六尘并六识 三心三止透三关

  白牛大车辚辚转 黄脸小儿跳跳钻

  若问个中何旨趣 前三三接后三三

  “是故空中无色”:这是接着前边那一段经文说的。前边说“不生不灭、不垢不净、不增不减”,因为这样,所以真空里头没有色。

  “无受想行识”:也没有受想行识,受想行识的本体也是空的。

  “无眼耳鼻舌身意”:六根也没有了。“无色声香味触法”:六尘也没有了。

  “无眼界,乃至无意识界”:六识也都空了。

  《心经》就是谈空的,谈般若真空。般若真空就是妙有,妙有非有也就是真空,所以说“真空不碍妙有,妙有不碍真空”。真空也就是妙有,妙有也就是真空,所以前边经文才说:“色不异空,空不异色。”色、受、想、行、识五蕴的法都空了。

  这五蕴法是法的一个总相,其余的六根、六尘、六识,是法的别相。这个总相既然空了,别相也就不会有,所以才说“无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法,无眼界,乃至无意识界。”

  六根、六尘、六识,合起来这叫十八界。六根又叫六入;六根加上六尘,叫十二处;六根、六尘加上六识,这叫十八界。十八界都是空的,都是没有的。既然没有,为什么又说出这种法来了呢?这种法在凡夫上是有的,对证果的圣人来讲就没有了。所以偈颂说:

  “是故空中无色相”:因为前边所说的这些道理,所以空里头就没有色。

  “受想行识亦亡蠲”:受、想、行、识也空了,也没有了。

  “六根六尘并六识”:六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意,六尘是对着六根所显出来的色、声、香、味、触、法。根是以生长为意;尘是以染污为意。六根对着六尘,生出这种分别,这就叫六识:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘、六识合起来叫十八界。

  “三心三止透三关”:三心就是过去的心、现在的心、未来的心。过去心要止,现在心也要止,未来心也要止,三心都不要有,所以说:“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”这三心了不可得。

  “透三关”,你能过去心不起,现在心不生,未来心没有,那也就是不思善不思恶的时候。你既然三心都没有了,怎么还会想善想恶呢?所以这也就是在你用功修行,得到“禅悦为食、法喜充满”的时候。

  这个正在静坐的时候,你可以开你的初关、中关、上关。初关又叫尾闾关,中关又叫夹脊关,上关又叫玉枕关,又叫生死牢关。初关、二关容易过、容易破,到第三关就有一点困难。过了这三关之后,你若再向前继续地修行,会有什么境界呢?就会:

  “白牛大车辚辚转”:“白牛大车”,在《法华经》上说是“大白牛车”,也就是佛乘。“唯一佛乘,更无余乘”,就是成佛才能行这一条道路,才能坐这个大车,你不成佛,就坐不了这个大车。这是说我们人用功用得能逆转法轮,教化众生。

  为什么说是白牛大车,而不说黑牛大车、黄牛大车,或者花牛大车呢?因为这个白牛是白色,这比方我们的自性,是没有染污的。没有染污,就能行大乘法。

  “辚辚转”,这个大乘的白牛车走起路来,车轮就辚辚地响。在这个时候,修道的人就会有一种感觉。感觉什么呢?感觉好像喝醉酒似的,又好像睡觉似的,又好像做梦似的,也不知道究竟是真是假、是虚是实了。四肢非常的软,手也没有力量,脚也没有力量,就像泥滩似的,什么也不愿意做。这个时候,无论你打坐,或者不打坐,心里都常常会跳,这个跳不是心跳,而是脾跳。我们人一走路,觉得心里嘣嘣嘣,以为是心跳,其实这不是心跳,是脾跳。脾为什么跳?你跑得快一点,脾就要做工作多一点。脾这么跳一下,打你的胃,是在帮助胃消化的。

  “黄脸小儿跳跳钻”:这个“黄脸小儿”是谁呢?是你那个意念,眼、耳、鼻、舌、身、意中的“意”。意藏于脾经,这个脾是黄色的,所以给它取个名叫“黄脸小儿”。“跳跳钻”:它跳来跳去。

  所以有的打坐的人,到这个时候就不知道了,“怎么我的心跳起来了呢?是不是得心脏病了?”就生出一种恐惧心。不是的,这不需要恐惧,这是修道的一个过程。我们人在惊慌的时候,心里也觉得跳,心里像个兔子似的跳上跳下的。

  这个“白牛大车”,它转起法轮的时候,这意念里头也就跳起来了,跳得很厉害,也就像生恐惧心那样差不多,这叫“黄脸小儿跳跳钻”。

  “若问各中何旨趣”:假设你要问这是怎么回事?是个什么道理?是个什么宗旨?什么趋向?

  “前三三接后三三”:这个时候,前边的三个地方,和后边的三个地方,也就是前边和后边这个生死的路接上了。生的路和死的路是不同的,以前是各走各的路,生走生的路,死走死的路。现在生死是一个,生也就是死,死也就是生,也就是“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,也就是生死不二,也就是没有生没有死了。

  可是你要用功,你若不用功,往前走一步,向后退四步,那还是没有用的。所以修道,除非你不修,你若修就要天天往前去进步,往前去精进。你往后一退,一退就前功尽废,以前用的功就都失去了。你再想得到,就还得从头再来过,再开始。所以修道只可以向前进,不可以往后退的。

  无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。

  无无明尽本性空 妄行了别名色从

  六入触受爱取有 来生老死尽相同

  万里晴空绝云影 满潭澄水显月明

  如人渴饮知冷暖 说食助长总乏功

  “无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽”,这是说的十二因缘。十二因缘是缘觉乘修的。

  由这十二种的缘作为助缘,来帮助人生了死、死了生,缘觉由修这十二种的因缘法,而明白人生的道理,开悟证得辟支佛果,这叫中乘。声闻是小乘,辟支佛是中乘,菩萨是大乘。

  “无无明尽本性空”:十二因缘说的是:无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。

  什么是“无明”?“无明”就是不明白。不明白是什么呢?就是俗话所说的糊涂。糊涂就是不懂道理,糊糊涂涂的。因为糊糊涂涂的时候不明白,就做出糊涂的行为,就有妄行了。什么叫“妄行”呢?“妄行”就是不应该做的而去做。有了妄行,就有一种虚妄的认识,“识”就是一种认识。有了虚妄的认识,就有一种糊涂的名色。有糊涂的名色,就有一种糊涂的入;人有六根,所以就有六入。有糊涂的入,就有一种糊涂的触、接触。有糊涂的接触,就想要有一种糊涂的享受。有了糊涂的享受,就有了糊涂的爱。有了糊涂的爱,就有一种糊涂的求取。有了糊涂的求取,就想有一种糊涂的得,糊涂的有,有也就是得。有了糊涂的得,就会有了来生。有了来生,就又有了老死。

  这些个因缘,这些个条件,都是开始于这个“糊涂”。一开始是糊涂,所以到结果也糊涂。糊糊涂涂地过了一生,又有一个来生,来生还是糊涂。所以十二因缘就是糊涂因缘。糊涂因缘,就是在凡夫所不能明白的这种因缘。这十二因缘,最初就是糊涂。这十二因缘就是说的,我们人怎么样受生,怎么样生,怎么样死的这个道理。

  人的欲念,食欲或者色欲,是从什么地方生出来的呢?都是从这“无明”生出来的,“无明”就是糊涂的一个别名。无明生出来了,就有一种想要去做去。因为无明,就有男女的性行为。这个性行为就是由糊涂而发生,然后就有这种糊涂的行为。

  有糊涂的行为,然后就生出来一种糊涂的认识、糊涂的分别。这种识也就是中阴身,在男女有性行为的时候,这中阴身离得千里万里,都看得到这个地方有一线的光明,很小、很小的光明,它和这个父母有眷属的因缘,就看见这个亮光,就到那儿去投胎去,这个识就投胎了。

  投胎,这就有了“名色”。“名色”,“名”就是受、想、行、识四蕴,色蕴就叫“色”。这受、想、行、识,在母腹里头只有这四种识的名,还没有真实的成就。

  等到出生,名色具足,就有六入了。六入就是由六根生出见、闻、嗅、尝、觉、知,即见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性这六种性,这叫六入。

  由这种六入,这个小孩子就有了一种触觉,所以说六入缘触。有了触觉,这个小孩子就有一种领受的感觉。有了领受,就生出一种爱心来。生出一种爱心,然后就想要求取,所以爱缘取,求取这种的所爱的。求取,然后自己就要有,想要得到。因为想要得到,所以就又有了来生。有了来生,就有了老死。这就是十二因缘的流转门。

  如果无明没有了呢?这行也没有了。无明灭则行灭,行灭则识灭,识也没有了。识灭了,名色也灭了。名色灭了,六入也灭了。六入灭了,触也灭了。触灭受也灭了,受灭爱也灭了,爱灭取也灭了,取灭有也灭了,有灭,生老死都灭了。这是十二因缘的还灭门。所以才说“无无明尽本性空”,本性空了,没有无明了。

  “妄行了别名色从”:行是个妄行,识是个了别。“名色从”,有了识之后就有名色。

  “六入触受爱取有”:名色之后就有六入,六入之后就有触,触然后有受,受就有爱,爱就有取,取就有有。

  “来生老死尽相同”:有又有来生,来生又有老死,所以说“六入触受爱取有,来生老死尽相同”。这都和十二因缘有连带,一连串的关系。

  “万里晴空绝云影”:这一连串的关系若都没有了,就好像万里晴空一样,万里无云了。“绝云影”,什么云彩的影子也没有了。

  “满潭澄水显月明”:又好像水清月现,水清了,月亮在水里现出来。

  “如人渴饮知冷暖”:这种的功夫,你能了悟这十二因缘的法,就好像人喝水一样。你渴了喝水,这水是热的、是冷的,你自己知道。

  “说食助长总乏功”:如果你自己不去实实在在修行,来参悟、了悟这十二因缘,就光说十二因缘空了、空了、空了,那是没有用的。因为你光说空,没有体会到它的意思,没有真正证得这种空理,就好像《楞严经》上说的:“譬如说食,终不能饱。”比方你说食物的名字,而没有真的吃进肚里,你说几天,自己也不会饱的。

  “助长”,孟子说:“宋人有悯其苗之不长,而揠之者。”宋国有一个人,宋国的人最愚痴。所以在当时若是提到愚痴的人,就说好像宋国的人一样。为什么说好像宋国的人一样呢?就宋国的人最愚痴。这个人愚痴到什么程度呢?他可怜自己所种的那个庄稼不长,他说:“哎呀!我这个苗怎么长得这么慢!”“而揠之者”,他帮着它长。怎么帮着它长呢?他把每一株苗都从土里拔高了一、两寸,说:“你看,一天它就长了两寸。”

  “茫茫然归”,就这么糊里糊涂、迷迷茫茫,累得很疲倦的,辛辛苦苦的那个样子走回家,走得气喘吁吁:“哎呀!哎呀!哎呀!我太辛苦了,太辛苦了。”“谓其人曰”,就对他家里的人说,“今日病矣!”说:我今天病啰!为什么我病的呢?我做了很多工啊!“予助苗长矣”,我帮着这个苗往上长。

  “其子趋而往视之”,他的儿子说:“喔!我这个父亲怎么这么大的本领,怎么这么有神通,他可以帮着苗长?天地也只能让苗一天一天地慢慢地长,不能说帮着它长。他念的是什么咒,能帮着苗长起来?”就赶快跑到田里去看一看,“苗则槁矣!”哎!那苗都干了,都死了。

  这个就是说修道不要老是想:“我开悟!我开悟!我开悟!怎么我还不开悟?我要怎么样才开悟?这样子不开悟,那样子也不开悟。往前行几步也不开悟,退后几步也不开悟。往上跳几跳也不开悟,坐那儿一个钟头也没开悟,到底怎么开悟呢?”你有这个心,那永远都不会开悟。为什么呢?你这个要开悟的心,把你那开悟给压住了,就好像那宋人帮着苗长是一样的。所以说“说食助长总乏功”,总是没有功的。

  要你自己平心静气,认真脚踏实地去修行,不要老想着:“我明天会不会开悟?我后天会不会开悟?我到底什么时候开悟?”不要存这个心。你一存这个心,就是个妄想心了。你有了妄想心,就把那开悟吓跑了。

  那开悟就怕妄想,一有了妄想,它就跑了。为什么你心跳呢?就是怕你那个妄想,也就是怕开悟,你这一要开悟,“啊!不得了了,他要开悟了。”所以心就跳起来了。无形中,你那业障也害怕了:“喔,他若开悟了,我怎么办呢?”它没有办法了。

  无苦集灭道,

  诸苦逼迫各相攻 聚集招感自不同

  惟灭可证究竟乐 是道应修悟法空

  三转四谛法轮运 七觉八正意念勤

  一旦贯通成圣果 偏真有余乃化城

  这一句经文是空“声闻”法。苦、集、灭、道这四谛法,是声闻人所修的。何以谓之“声闻”呢?“声闻”是闻佛声音而悟道,所以谓之声闻。这一类的众生,是佛最初所化的小乘的机缘。

  在释迦牟尼佛最初成佛,说《华严经》,二乘有眼不见、有耳不闻。为什么有眼不见?因为这一种的法太妙了,也是太高了,也是太大了!因为太妙,所以二乘人根本就不明白这种的妙法,所以他就不知道了,所谓“不可思议”。

  这个时候,释迦牟尼佛现的是千丈卢舍那身,二乘人就等于小孩子一样,因为佛身太高,所以他也就看不见了。所谓:

  仰之弥高,钻之弥坚;

  瞻之在前,忽焉在后。

  “仰之弥高”,啊!这么仰起头看,看不见它高到什么地方。“钻之弥坚”,用钻子钻,想把它钻出窟窿来,它还是很坚固。“瞻之在前,忽焉在后”,看着它就在前边,忽然间又跑到后边去。这个光本来是从后面来的,它又跑到前面去了;从左边有这个光,它又跑到右边去了。好像释迦牟尼佛放光,往左边放,阿难就往左看,往右边放,阿难就往右边望,这就叫“瞻之在前,忽焉在后”。

  因为这个法是不可思议的,二乘人没有法子照顾得来,没有法子完全懂,所以有耳也不闻圆顿教。因为太深了,所以也就不明白了。于是乎,佛就隐大示小,现老比丘相,一丈六尺高,来说四谛法。

  四谛法就是苦、集、灭、道。佛三转四谛法轮:第一次转叫示转;第二次叫劝转,劝你学这个法;第三次叫证转。这个“转”是以运转为意,就好像六道轮回,转过来转过去这么转。

  佛在第一次示转说:“此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。”告诉你了,这苦是个逼迫性,这叫示转。

  在第二次劝转说:“此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。”说你应该去做去,这叫劝转。

  在第三次证转说:“此是苦,汝应知;我已知,不复更知。”这个苦,你应该知道,但是我已经知道了,不需要头上安头再知道了。

  “此是集,汝应断;我已断,不复更断。”我叫你断,那么我自己断了没断?我已经断了,不需要再断,现在就等着你断呢!

  “此是灭,汝应证;吾已证,不复更证。”我已经证得这个灭,证得涅槃的快乐了,不需要再证,现在就等着你证了。

  “此是道,汝应修;我已修,不复更修。”这个道我已经修了,不需要再修了。这个叫证转,证明他自己得到了,所以才叫你去修去;如果他自己没有得到,就不会叫你去修去。

  “诸苦逼迫各相攻”:四谛法的第一是苦谛。你说这苦是真的是假的呢?“谛”就是真的,苦是真的,真苦。好像我的一位弟子说:“你这个客尘快走吧!快走吧!我太苦了!你如果不走啊,我真太苦了。”真是这么一回事,这叫现身说法。客尘若不去就会苦,你说这个事奇怪不奇怪?客尘去了,苦就会减少了。

  这个苦有“三苦”:苦苦、坏苦、行苦。又有“八苦”:生苦、老苦、病苦、死苦,这四种苦啊,是在本身生出来的;外边的境界又有四苦,就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有无量诸苦。

  这个苦谛,是很多。所以这苦把人压迫得透不过气来。透不过气来,几乎这个气都要被这个苦给压断了,受不了了!“哎呀!客尘哪!你快去了,快走了,我太苦啰!”这个苦谛,以前讲过很多,不再详细讲了。

  “诸苦逼迫各相攻”:这所有的一切苦,这“诸苦”就是三苦、八苦、无量诸苦,所以叫“诸苦逼迫”。这个逼迫呀,就压迫得你透不过气来,都来攻击你,都来和你好像作战似的,这客尘也来,是什么都来呀!啊,七拼八凑的。这外边的六识,又有六尘,这种种的境界来向你这儿进攻,所以叫“诸苦逼迫各相攻”,每一种苦都攻得你太苦了,苦得苦上加苦。

  “聚集招感自不同”:“聚集”,就是聚合到一起,也就是“集”谛。什么聚合到一起呢?烦恼。这烦恼啊,比客尘又厉害了。那个客尘,仅仅让你在形式上受一点刺激。这个烦恼,简直就被这个客尘攻到里边来了,攻到里边,生了烦恼了,所以这个烦恼比那客尘更厉害。

  烦恼是怎么有的呢?就是这个主人哪,这个主人也摇动了。本来是个主人来的,但是现在被摇动了。被什么摇动呢?被那个客尘摇动。被摇动得也就不知道自己是主人,就发起脾气来了,就有了烦恼了。你说这是不是比那客尘厉害呀?那客尘,你还可以说:“客尘呀!你快一点走了吧!你若不走,我太苦了!”可以把它推到一边去。这个主人你说你往什么地方推?你推到哪个地方去?推不出去,它已经到你的家里了,所以这是很厉害的。

  这个烦恼有多少啊?我最不愿意讲这个烦恼。为什么呢?因为我一讲,怕你们烦恼就多了。没有讲的时候,你不知道有多少,还可以不清楚,随便起一个烦恼就算了,不知不觉就过去了。

  我若讲明白了,你每起一个烦恼,就说:“这个是个什么烦恼?喔!这个是这个。”这烦恼上又加上一个烦恼,所以我讲了这么久的经,我不讲有多少烦恼。有人说:“我听说你讲过了呀!”“什么时候讲过的?”“你不是说有八万四千烦恼吗?”不错的,我讲过有八万四千烦恼。不过八万四千烦恼那太多了,我没有单单提出某一个烦恼叫什么名字。

  现在,我想把这个烦恼的名字告诉告诉你们,你们知道它的名字,也好容易生烦恼了,再生烦恼就比以前还更容易了。所以以前我不讲,就是怕你们容易生烦恼。今天应该讲了,因为时机到了,机缘成熟了。今天就是讲多烦恼的一个日子,因为今天我有烦恼。为什么今天我有烦恼呢?哈!这个我怎么能告诉你呢?我的烦恼就是我的烦恼,不能对你讲的。不过我要讲讲这个多的烦恼,多到多少呢?二十个。

  这二十个烦恼叫随烦恼。二十个烦恼里头,又分为小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少?有十个。中烦恼有多少?有两个。大烦恼有多少?有八个。小、中、大合起来就是二十个烦恼。你要多少个烦恼?你要多少,我给你多少。你要一个就给你一个,你要十个就给你十个,你要十五个给十五个,二十个全给你也可以的。

  什么叫小烦恼?我本来可以形容出小的烦恼是什么样子,但这要很多时间。并且我若真要形容这个烦恼是什么样的,我就要先打你们一顿,这就是烦恼,打人就是烦恼。

  头一个烦恼是“忿”,忿就是忿忿不平的,“你真是混帐,可恶到极点了!”你说这是烦恼不是烦恼?头一个烦恼,你欢喜这个不欢喜?欢喜就拿去,我不欢喜,所以我就想把这个烦恼送给人,有人接受吗?没有人接受,我就等着慢慢再给人。这第一个是忿。

  第二个烦恼是“恨”,“我恨你,我恨透了你了。”为什么我恨透了你了?怎么叫一个“恨”呢?恨就是爱的反面。为什么你要恨这个人呢?就因为爱这个人爱不成功了,所以就要恨。我有一个弟子,她有一个男朋友。这个男朋友一听说她要出家,就恨起来了,在电话上就说:“我恨你!”把这个徒弟吓得“I feel terrible(我感到恐惧)。”

  第三个是什么呢?第三个更厉害了,不单恨,还恼了,生了烦恼了,第三个就是“恼”。苦恼也是这个恼,烦恼也是这个恼,恼怒也是这个恼。无论是苦恼也好,烦恼也好,恼怒也好,都是不自在。这个恼是很不自在的。

  怎么叫恼呢?恼者,脑也。什么叫“脑”呢?就是头。你这一恼,唉呀!头也痛了,眼睛也发火了,这个头就不知道有多大了。这都是恼出来的,越恼头就越大,恼到极点,恼得厉害,这个头一直大大大,大到极点就生脑溢血,血就流出来,死了。也就是因为恼,所以才会有脑溢血病。这个脑子的烦恼,有人欢喜吗?有人欢喜我现在就做布施,这二十个烦恼我今天要做布施用,布施给人烦恼。

  第四个是什么?第四个烦恼是“覆”,覆藏。“覆”就是盖覆、遮盖住了。这个覆比忿、恨、恼更厉害。忿、恨、恼是发到外面去。这个“覆”是不叫人知道,是把它圈到自己心里边,盖上它,不欢喜人知道,这叫覆藏。这覆藏啊,对自己很受伤的。伤什么呢?一覆就生胃病。

  这个毛病美国人很少,中国人,尤其出家人很多。为什么很多呢?就因为它有个覆,都把烦恼包藏在里边,不叫人知道。明明他有烦恼,他把它藏到里边,盖住不露出来,在里边憋着憋着,就憋出胃病了。一生胃病,就常常“呃!呃!呃!”,就生这种病了。有这种病的人,你就知道他有这一种覆藏的烦恼。你说我讲这个怎么样啊?这是最正确的一种讲法。我这是设身处地地来告诉你们这种烦恼。

  第五个是什么呢?第五个是“诳”。这个覆,他不叫人知道,外边也没有人问他,它总在里边圈着,还不要紧。这个诳,也就是妄语。本来他生了烦恼了,这时候有人问他:“你为什么生烦恼?”“没有呀!我没有生烦恼呀!谁生烦恼了?”他还反问你,谁生烦恼了!他自己里边这无名火把天都拱破了。你问他,他不但说没有,还反问谁生烦恼,这是打妄语。

  所以,我不愿意给你们讲,也就怕你们到那时候会打妄语。等某某发脾气的时候,我如果一问,“你发什么脾气?”“没有啊!我没有发脾气啊!”会打妄语的。先有这个覆藏,而后就打妄语了。我如果不讲呢,不懂这个方法,也就免得打妄语了。

  第六个是“谄”。谄就是谄媚。怎么叫谄媚呢?谄媚于人,就是明明心里不欢喜这个人,见着他还要给他讲好话,现在流行话就叫“拍马”。尤其穷人见到有钱人:“啊!张先生,您到什么地方去呀?”总是谄媚的样子。那种邪奸谄笑就是谄。谄是向人家来拍马。

  第七个小烦恼是什么呢?就是“骄”,骄傲。“哼!我睬都不睬你,你有钱是你的事,关我什么事!”“你看我多大!这个世界我是最第一了!啊!我这个身体比须弥山都大,我为什么要对你客气呢?”这个骄傲,以为自己的身体大过须弥山。前一个是谄,这个他不谄,他就“哦!你好给人家拍马,我才不睬人哩!”变成个骄了。

  那么第八个是个什么呢?变成一个“害”,就是伤害。“你有势力,你有钱,哈!我一刀把你杀了,我看你再能有什么用!”他想伤害人,并不是实实在在去做伤害人的事情,就是这样想。这叫一个“害”,在心里想要伤害人,叫自己的小烦恼。

  第九个是什么呢?这第九个我以前没有做布施,但你们每一个人,已经早都有了,不知道是从什么地方偷来的。它是什么呢?就是“妒忌”。这个妒忌我以前所以没有讲,就因为我知道很多人都有,你也妒忌他,他也妒忌你,互相妒忌。

  可是,你不知道这个妒忌是从什么地方来的,所以我说你是偷来的。因为你不知道,来路不明,来路不明就是偷来的嘛!来的路不明白,这就等于偷的一样。以前你自己不知道你这个妒忌是从什么地方来的,现在我告诉你,你才会知道。这是二十个随烦恼里,十种小随烦恼中的第九个烦恼。

  第十个,差不多的人会有,差不多的人会没有,这就是“悭贪”的“悭”。什么叫悭贪?就是舍不得,不肯布施。有钱了,拿一个铜板攥在手里,用力地攥、攥、攥、攥……啊!把铜板攥得都变成水了!说:“喔!我的铜板怎么没有了?我也没用啊,怎么没有了呢?”原来变成水了。这是第十个小随烦恼。

  二十个随烦恼已经讲完了十个小随,还有两个中随、八个大随。随就是跟随的随,跟随谁呢?跟随你,也跟随我。你有烦恼,就跟你去了;我有烦恼,就跟我来了;那么他有烦恼,就跟他去了。

  这两个中随烦恼是什么呢?就是“无惭”、“无愧”,不知道惭愧。“惭”字是竖心边,加一个斩首的“斩”,也就是斩断烦恼的“斩”,是个杀的意思。这种烦恼,就是你做错事了,而还不认为是错。譬如你杀了人了,本来是犯法的,你自己却觉得这是你应当杀的,不犯法。乃至于杀众生,那更不用说了,自己就不知道改悔。你心里所应该断的烦恼,你不去断它,这也叫无惭;也就是你心里有一种杀心,你不去改过去,这也叫无惭。

  无惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢?羞,就是不能见人了。不知羞耻,就是你做的事情很不光明正大,见不了人了。但是你不以为这是不对,还认为“这有什么关系,他也一样做错事嘛!”自己给自己讲道理,自己给自己做辩护律师,说自己怎么样有理,怎么样有道理,理直气壮:“我这个理论是非常正确的。”那么这就叫无惭无愧。

  “愧”,这愧是心字边加一个鬼神的“鬼”字,就是说你心里不光明,不光明可是你还认为是对的,这就叫无愧。愧就是愧疚、内疚。内疚就是心里有一种很抱歉的感觉,好像很对不起人似的。无愧就是很对不起人,可是他也不说“I am sorry(对不起)”,还觉得自己没有对不起人。“无惭”、“无愧”这是两个中烦恼。

  再有八个大随烦恼。第一个大随烦恼就是“不信”。你想不到“不信”是一个烦恼吧?第一个就是不相信,你讲什么他也不相信。你讲对的他也不相信,你讲不对的他更不相信。总而言之,无论什么他也不相信。你说得天花乱坠、地涌金莲,他也好像没听见似的。你讲得有道理他也不信,你讲得没有道理他更不信;你讲多一点他也不信,讲少一点他也不信;你讲有他也不信,讲无他也不信;讲空他也不信,讲不空他也不信。总而言之,他的主要的宗旨就是不信。这是第一个大随烦恼。

  第二个是什么呢?第二个大随烦恼就是“懈怠”。人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠?“懈怠”就是懒惰。懒惰就是不勤学法门,无论做什么他都懒惰,甚至吃饭他都懒得吃。吃一口要等五分钟再吃,再吃一口再等五分钟。睡觉他也懒得睡。干什么他就不懒惰呢?中国那个打麻雀,打麻雀,就是那麻将,就是玩那种牌。几个人坐在那个地方打麻将。那个时候他就有精神,不懒惰、没有懈怠了。“懈怠”就是懒惰,这是第二个大随烦恼。

  这种的懈怠,对法上也懈怠,对修行上也懈怠。他不单自己懈怠,他还要影响其他的人也懈怠,不单要影响其他的人懈怠,他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像这儿有一个人,他睡觉睡到八点钟,为什么呢?就因为旁人起身起得早,所以他要替旁人来睡觉,这就是一种懈怠。

  他这种懈怠就是有一种烦恼心了,有什么烦恼?“你们这些人这么修行,我就不修行,把你们影响得也不修行了。我这么懒惰,你们就勤奋两天,连三天都不到,你们就也懒惰了。”他想用他这个懈怠,来影响其他的人随着也懈怠,所以这就叫随烦恼,随着人家而生的烦恼。

  第三个大随烦恼叫“放逸”,也叫放荡。什么叫放逸?“放”就是放开,“逸”就是散漫。散漫、放逸也就是不守规矩了,不愿意守规矩。他不单自己不守规矩,而且也希望人人都不守规矩。

  譬如他自己欢喜喝酒,他想把一切的人也都拖到酒海里头去,用酒把他泡起来。他自己欢喜什么事情,就把一切人都拖到那里边去。他欢喜跳舞,就把一切人都拉到跳舞厅去;他欢喜看电影,就把所有他认识的人都拖到电影院里去;他欢喜下地狱,就把一切的人也都拖得下地狱里去;他欢喜做饿鬼,他就说:“饿鬼也最好的,你快来、快来啦!”把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里边去了;他欢喜做畜生,就说:“我做人做够了,做狗是最好。你看那狗不需要做工,就有人给它东西吃,又有人来保护它,这多好啊!”就去做狗去了。不单他自己做狗去,把亲戚朋友都拖到狗道里头去,都去做狗去。这个放逸是这样子的。

  第四个是什么呢?这回都到每一个人的自己身上去了。什么呢?昏沉!怎么叫昏沉呢?什么叫昏沉?你看他听经,听着听着,头就垂下去了。打坐也是这样,他自己还以为这是入了定了,其实这是昏沉。自己还说:“我听经听得清清楚楚的,但是这个头大了起来,想和脚去做朋友,去接近这个脚了。”这都是昏沉。

  昏沉就是你无论做什么事情,都打不起精神来。没有精神,就是想睡觉,睡觉呢又没有睡着,没有睡着,听经又听不太清楚,听人家讲“如是我闻”,“唉!我有没有闻?”这就叫昏沉。

  第五个叫什么?叫掉举。“掉”就把它掉到一边去,“举”就举起来。这个是什么意思呢?这个掉举,譬如你这儿正在听经,不知怎么的这个头自己就摇动了,也不知谁叫它摇动的,它自己就摇动了。你自己本来也不想摇动这个头,好像阿难他是要看佛放的光才左右摇动他的头,你这儿也没有光,但是它自己就这么摇动起来了,这叫掉举。

  还有,心里头这个烦恼总也掉不了,烦恼总一直往上冒出来,心里不安乐,“这个怎么好?听这个经没什么意思,我就打坐吧!”这就叫掉举。心里不安乐,坐在这个地方,总觉得屁股好像坐在针上似的,比坐在针上还痛,这都叫掉举。你看!所以我不讲,你们都不知道这些是毛病啊!这原来都是在八个大烦恼之中的其中之一呀!你若常常这样就会生出烦恼来,心里就不安乐。你说这个掉举怎么办?你掉不掉?你还举不举?你若不掉,它就举,不举它就掉,所以这掉举也是烦恼之一。

  第六是什么呢?第六叫失念。“失”就是失去了、丢了;“失念”就是把念失了。有人说:“失念,没有妄想了,那不是最好啦!这怎么叫烦恼?”这个失念是失去正念

  譬如你想念佛,“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念了三句就停了、忘了,不记得念了。你想念“楞严咒”,“妙湛总持不动尊,首楞严王世稀有,销我亿劫颠倒想……啊!还什么来着?”这念念经,念念咒,大家都停住了,也不知道念到什么地方了。这是什么呢?就是失念,把你念经、念咒那个念失去了。并不是大家都不出声,就都入了定了,入了无声三昧了,不是的,就是失念。现在你们懂了吧!

  第七叫不正知。不正知就是邪知邪见,没有正知正见。对的他说不对,不对的他说对;黑的他说是白的,白的他说是黑的;好的他说是坏的,坏的他说是好的。

  好像我听见一个弟子讲,说是多吃东西这叫苦行,这就叫不正知,这就叫邪知邪见。他说多吃东西,吃得多一点那叫最难行的苦行,所以他们就拼命地吃,左一下右一下,不要命那样拼命地吃,说这是行苦行,这就叫不正知。他以前那么讲,我都不去理他,也不去管他。你苦行就苦行,甜行就甜行,你愿意什么行就什么行,我不管。今天我告诉你,这就叫不正知。不正知就是邪知邪见。

  第八是什么呢?第八是散乱。散乱就是没有定力,就是尽往外照。好像那个照相机似的,左有一个相片照进来,右又有一个相片照进来,都是照人家的相片,不往里边照,这是没有定力,所以就有散乱。修禅定就是治散乱的。这是第八个大随烦恼。

  上边讲的是二十种随烦恼,大的有八、中的有二、小的有十,合起来是二十个。还有六个根本烦恼,这六个根本烦恼,我相信你们都很熟的,可以说是老朋友了。

  第一个就是你的那个“贪”,和我的这个“贪”,和他的那个“贪”。我们这三个贪都是一个样的,三而一、一而三,人虽然不同,但是这个贪是一样的。贪虽然是一样的,又可以说是不同。怎么不同呢?你那个贪就大一点,我这个贪就小一点;或者你那个贪就少一点,我这个贪就多一点,各人有各人的贪。

  这个“贪”把我们这个人都给害了,怎么害了呢?你还不知道呢?不知道怎么被它害的。你到现在为什么没有成佛?为什么你这样的愚痴没有智慧?现在你懂了吗?就是因为这个贪!这个贪就是贪而无厌,什么也不怕多。钱也不怕多、物质也不怕多、垃圾也不怕多、烦恼也不怕多,什么都不怕多,越多越好。所谓“韩信用兵,多多益善”,韩信是汉朝的一个大将军,他用兵是越多越好。越多越好,这就是贪的表现。

  第二个就是“嗔”。这个嗔,我讲经,讲一回我都对这个“嗔”字详细讲一下。这个“嗔”是什么呢?就是你那个无明,就是你那个像“炮冲”(爆竹)那样的脾气。像“炮冲”那还是小的,现在的人原子弹发明了,氢气弹也发明了。人的这个无明,人的这个嗔心,也就有原子弹那么厉害,有氢气弹那么大的威力。这个嗔就是一种脾气,最大的火气。

  第三根本烦恼就是“痴”。我们为什么尽做错事呢?就因为有这个痴。这个痴,令我们不应该做的事情也去做,不应该学的也要去学。好像现在一般青年人吃迷魂药,这是本来不应该吃的,他就吃了这粒还要吃那粒,吃了那粒又要吃多一粒,他也不知道为什么就要多吃。为什么?就是因为愚痴。这愚痴使他以为这里头别有洞天,以为在吃这个药里头一定会有新的发现,甚至于好像哥伦布发现新大陆似的大发现。他要在这个吃药里头发现新大陆,你说这是不是愚痴?就因为“愚痴”,所以被这个“痴”字支配得颠颠倒倒的。

  第四个就是“慢”,就是我慢的“慢”。骄傲,骄慢也是一种烦恼。

  第五就是“疑”。疑,就生一种怀疑不信。什么他都疑,疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。对自己他也怀疑,对别人他也怀疑。这个道理是的,他也怀疑,这个道理不是,他也怀疑。

  第六个是什么呢?是“邪见”。他的知见最不正当,邪知邪见。这是六根本烦恼。

  我今天把烦恼讲完了,我希望我们人的烦恼也都完了。不要以为烦恼就是你的亲戚,你的朋友,你应该把它撇掉,不要再帮着烦恼来造一些罪业。你帮着烦恼,烦恼就帮着你造罪业,罪业就落到你的身上。烦恼它是“摩诃萨不管他”了,它是不管你受罪不受罪,遭报不遭报的,它是逃之夭夭。你受罪的时候,烦恼就跑了,它也没有烦恼了。你到地狱那时候,没有烦恼跟着你再起烦恼了。为什么呢?因为那个时候烦恼也 Goodbye(再见)了,跑了。

  根本烦恼有六种,随烦恼有二十种,这都是在四谛法里头的集谛里包着。这个集谛里头,招引出这么多的烦恼来,所以说“此是集,招感性”。招感什么呢?就招感烦恼。有烦恼就令你得不到真正的智慧,你若想得到真正的智慧,就要把烦恼先降伏了。要降伏烦恼,你要先认识它是烦恼,你才能降伏它。你若不认识它是烦恼,你降个什么呢?降哪一个呢?不知道哪一个是烦恼,你怎么降呢?

  就好像《楞严经》里讲的,你想去杀贼,就必须要知道这个贼在什么地方,要认识贼的面貌。你若不认识贼的面貌,你和这个贼对面走过,你还以为他是好朋友哩!为什么呢?因为你不认识他,所以你不知道原来偷你东西,抢劫你珠宝的就是这个贼。烦恼也是这样子的,你要是对这个烦恼认识了,就不会再被烦恼的境界所转,这就可以把烦恼降伏了。

  “惟灭可证究竟乐”:现在讲这四谛法,什么是四谛法?就是苦、集、灭、道。前边已经讲过三苦、八苦、无量诸苦。又讲了集谛,有六根本烦恼,二十种随烦恼,这是属于集谛。现在讲灭谛,这个“灭”就是不动的意思,也就是如如的意思。证得到灭谛,你就得到真正的快乐,所谓“涅槃四德,常乐我净”。得到这常乐我净,就是证得寂灭的果。

  可是证得这种果,还是小乘的果,不是大乘的究竟妙果,是阿罗汉所证得的一种偏真的理。他把分段生死断了,而还没有了脱变易生死。

  什么是“分段生死”呢?这个分就是你有你一分,我有我一分,每一个人都有一分,这叫分。段,你有你的身段,我有我的身段,他有他的身段。有的高度有六、七尺,有的四、五尺,又有三、四尺的,所以各人的段落不同,这叫段。又者,由生到死那一天,这叫一个段落。由今天到明天,这也叫一个段落。

  这是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把这个分段生死已经了了,没有了分段生死,证得寂灭的乐了。证得寂灭乐的时候,就把见惑和思惑破了。

  什么又叫“见惑”?见,就是你看见,而生出一种贪爱,这叫见惑。你对着这个境界生出一种贪爱心,这叫见惑。你见着,被见着的这个境界所迷惑了。什么叫“思惑”呢?思惑就是迷理起分别。你对于这个理,道理不明白了,生出一种分别心。你这个分别心一生出来,越分别就越远,越远你就越分别。这所谓误入歧途,你走到这个岔路里边去了。所以,这叫思惑。

  证得这个寂灭之乐,就把见惑和思惑都断了,可是这个无明还没有断,因为这个时候无明仅仅可以降伏,还没有断。不单在罗汉的境界上没有断这个无明,就是等觉的菩萨也还有最后一分的生相无明没有破,所以证得寂灭这种的果位时,无明还有,不过它不现出来。

  阿罗汉分段生死已了,变易生死还存在。什么又叫“变易生死”呢?这“变易”就是我们人所生的这种念。后念跟着前念,后念又跟着后念,念念不停,念念迁流,这就叫变易生死。一念生,这就是一个生;一念灭,就是一个死。因为他这种境界还没有到真正的定上,若到那个定上,就连念虑也没有了。

  所以得到初禅的境界,你这个脉会停止;到二禅的境界,你这个气会停止;到三禅的境界,你这个念虑会停止;到四禅的境界就“无念”了。可是这四禅的境界并不是证果,不过是修道的一个过程而已。这四种禅定并不是太高的程度,一般修道的人,多数可以得到这种的境界。

  “是道应修悟法空”:道是应该修的,灭是应该证的。谈到“道”的问题,我们首先把这个“道”字解释一下。道这个字用一个“走”字,这个“走”字就是让你行,言其这个道就要修行。你要不修行,这道也没有什么用。你必须要依着这个道去修行,所谓“道是行的,不行何用道?”道就是要去修行,你不修行,道是道,你是你,没能合而为一。你若依法去修行,去行这个道,这个道也就是你,你也就是道,道和你根本就分不开。

  德行也是这样,“德是做的,不做哪有德呢?”不是说,我一天到晚说做德、做德、做德,口头上做德、实际上什么德你也不做。不单不做德而且还造孽,口头上造德,身上就造孽,这根本就没有德的。所谓“挂羊头卖狗肉”,挂着个羊头,不卖羊肉卖狗肉。你说做德就必须要做德,所以说“德是做的,不做哪有德?”

  你想修道吗?就要去行去,要依照这个方法去行去。那么这个“道”字,“走”字又加上一个“首”字。这“首”者头也,首就是头,是说修行这件事,是世界上第一件最重要的事情,最要紧的事情。你想要了生死吗?那就要修道;你若不想了生死,那就不要修道。

  这个了生死并不是怕生死。这个人活着的时候,觉得很欢喜,死的时候,哦!非常的恐怖,这叫怕生死。那么了生死,是想要没有生死,并不是怕这个生死。你想要了生死,第一件事情就要修道,所以“道”用一个首字,你若不修道就不能了生死。

  “首”字我们再把它分开来,这“首”字上边两点,底下加一横,这个我们把它先放到一边去,不讲它。单讲底下这个字。这是个自己的“自”,是说修道要你自己修,不是叫人家去修。不是光叫别人:“你要修道啊!你要了生死啊!你要做德啊!”不是这样子的,要你自己修。这个道,头一件重要的事情,就是要你自己去做,所以用一个“自”字。自己做,做什么呢?这“自”上面这有一横,就找这个“一”。

  这个“一”,“一”又有什么用呢?世界所有的一切一切,都是从这个“一”字生出来的。什么是开始?这一就是个开始,有一个然后就有两个,有两个就有三个,有三个就有四个,有四个就有五个,乃至无量百千万万万万那么多,都是从这个“一”字生出来的,所以这个“一”字就是无量。

  无量是从“一”字生出来,无量也就是这个一。若没有一就没有无量,没有无量也就没有一。我讲这个道理呀,我相信任何人都没有法子反对的,为什么呢?因为我识数,哈!我懂这个数学。数学就是从一开始的,一为无量,无量为一。我们现在也不要一,也不要无量;也没有一,也没有无量;也没有无量,也没有一。那么变成一个什么呢?变成什么也没有,就是个“○”,变成一个“○”字。这个“○”字,就是一个圆圈圈,在英文就是那个“O”字。

  这个“○”字包罗万有,真空也在这个“○”字里头,妙有也在这个“○”字里头。这个“○”字从什么地方来的?它就是“一”字的变相。这“一”你把它这么一圈成圆圈,就变成“○”;你把它一打开就变成“一”了。

  这个“○”字就是“一”字的本体,它不单是“一”字的本体,也是天地间一切一切的本体,也就是那个大光明藏,也就是那个如来藏性,也就是那个佛性。这个佛性就是这么一个“○”字,中文叫做零,英文叫做“O”字。

  这一个“○”,就是代表如来藏性,也就是代表世界上所有一切生生化化,真空妙有、妙有真空。这个“○”字,它没有一个始,也没有一个终;你若把这个“○”字给打破,给割断了,它就变成“一”字了。这个“一”字是什么?就是无明。变了 “一”就变无明了,有了这个“一”就有了无明了。没有这个“一”的时候,因为是个圆圈,还没有打破这个圆圈的时候,那就是一个如来藏性;打破这个圆圈,就变成无明了,这“一”字就是无明的开始。

  所以方才我不说“一为无量、无量为一”?这一点的烦恼就生出无量的烦恼。无量的烦恼也就因为这一点的烦恼,才生出来这无量的烦恼。为什么你做了这么多的糊涂事?就因为这一点的无明。你一切糊涂事,这么多的糊涂事,这么多的业,这么多的烦恼,就都是从这个“一”上生出来的。所以你若想修道,就要把这个“一”字返本还源,叫它变成一个“○”字。变成“○”以后,你能返本还源,返回如来藏性上,返回真空妙有上。

  “首”字上面这两个点,代表一阴一阳。《易经》上说:“一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。”一阴一阳是个道,若是纯阴就变鬼,纯阳就变神,这叫“偏阴偏阳之谓疾”。这两点也是从这个“一”字又分开的,由这个无明就生出见惑和思惑了,这这两点也就是一个见惑、一个思惑。方才讲这个断见惑和思惑,这两点就是见惑、思惑。那么,有了这个见惑、思惑,就生出无量无边那么多的惑。这么多的烦恼,都由这个“一”字生出来的。

  你若想返本还源,就是要把这个“一”字再变成“○”字。怎么变法?并不困难,你只要天天肯用功修道,去参禅打坐,就可以返本还源,变回这一个“○”字,也就变成你的本性大光明藏。有人说:“这种的境界,我不相信!”所以你才黑暗。你要相信,就恢复你的大光明藏。因为你不相信这个法门,所以无明烦恼一天到晚也离不开你。无明烦恼离不开你,你那儿就变成一个黑气筒,禅宗讲黑气筒。这一个竹筒子里边尽是一股黑气。你若相信这个法门,就可以恢复你本有的智慧,返本还源,得到大光明藏,也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。

  你看!就这一个“道”字的意思,我现在只讲了一点点,连万分之中的一分都还不到,若是详细地讲这个“道”字,那恐怕需要很久的时间也讲不完。为什么呢?因为它太妙了。因为它妙,所以讲也讲不完。智者大师讲“妙”字讲了九旬,九十天。那么讲这个“道”字,若往清楚了讲,不但九十天,就九十年恐怕都讲不完。你看!我这一生的生命恐怕也没这么长,所以只可以讲一点点。

  这一个“道”字,再把它讲一点点。“道”字上边这两点,方才说是一阴一阳,一阴一阳就是个“人”字。也就是说,这个道不是在天上,也不是在地狱,也不是在畜生里边,也不是在饿鬼里边,是在人这个地方呢!是每一个人都可以修这个道,每一个人都可以成这个道,每一个人本有这个道,本来就有这个道,不是从外边得来的。你修成这个道就是成佛道,你现在没修成这个道,这个道是不是丢了呢?没有丢。每一个人都具足这个道。所以,这两点若是往天上讲,就可以说是日月,一个点是日、一个点是月;往人身上讲,就是两个眼目。

  那么究竟这个道,要用你的智慧眼来修这个道,要有智慧。愚痴的人是不能修这个道的,必须要有智慧。有智慧,你修这个道,把这个“一”字令它返本还源,变成这一个“○”字。这一个“○”字就是如来藏性,就是大光明藏,就是你我共同具足的那个佛性。你能恢复这个佛性,你就即生成佛,不要再等三祇修福慧、百劫种相好,不要等那么长的时间,即刻你就可以成佛。

  你为什么没成呢?就因为你不知道这个道,你没有修这个道,也没有人教你这个道,所以你到现在还是生了又死、死了又生,生了死、死了生。在六道轮回里头转来转去,也跑到这个“○”里头去了。跑到哪一个“○”字去呢?跑到六道轮回这个“○”字里头去了。在六道轮回转来转去,忽然而天,忽然而地;忽然而饿鬼,忽然而畜生;忽然而天堂,忽然而地狱;忽然而阿修罗,忽然又做人了。在这个里头转来转去,跳不出去这个轮回。

  你跳出去这个轮回,你打破那个“一”字,返本还源,再回到如来大光明藏,那就是你本地风光、本有的家乡,你自己本有的家乡就在那个地方。

  “是道应修悟法空”:这道是我们每一个人都应该修行的,修行你要悟人空、法空。人法皆空,你不要执著,所以才说“无苦、集、灭、道”,这苦、集、灭、道都要空了。

  “三转四谛法轮运”:“三转四谛”,前面已经讲过,就是三转四谛法轮。“法轮运”,就是来回转来转去,转四谛法门。

  “七觉八正意念勤”:“七觉”就是七觉支,也就是七菩提分;“八正”,就是八正道。再加上五根、五力、四如意足、四念处、四正勤,合起来叫三十七助道品。

  七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行就要依照这七种的方法去修。

  一、择法觉分:“择”就是选择;“法”就是方法;“觉”就是明白,也就是觉悟。对于修行的方法,你应该要有正确的选择,要有择法眼。有了择法眼,你就知道是法、非法,知道善法、恶法,知道黑法、白法,有一种选择的力量。你不能以是为非、以黑为白、以善为恶,你若是这样子,就是没有择法觉分,你选择法就选择错误了。

  二、精进觉分:你选择了法之后,必须要依法修行去。依法修行,就要精进,所以要有“精进觉分”。你精进,要有正精进,不要有邪精进。正精进,就是无论你坐禅,或者持咒,或者学教,或者持戒律,或者修忍辱,都要有一种精进来帮着你,不懈怠。你若没有精进,今天坐禅,明天又不坐了;今天持戒,明天又不持了;今天修忍辱,明天又不修了,这就没有精进觉分。有精进觉分,就是昼夜六时恒精进,昼三时、夜三时,常常都是精进,而不休息。

  三、喜觉分:你有精进了,然后就会有一种禅悦。这个禅悦就是“喜觉分”。你譬如坐禅,坐得有一点工夫了,就觉得非常快乐、非常自在、非常舒服。比你吃鸦片烟觉得还舒服,比你任何事情都觉得快乐,得到这种快乐,这就叫“喜觉分”。也就是,在这个坐禅得到一种轻安的境界,非常快乐。但是这种境界,有的时候是正确的,有的时候也容易走火入魔。怎么会走火入魔呢?这时候,你若生出一种执著心,生出一种追忆的心,追忆:“我头先那个境界是什么样子的?”总想这个是不错的,就执著了,这时候就容易走火入魔。怎么叫“走火”?走火,就是你一执著,那个魔王就入窍了。你若没有执著,魔王他就没有办法。你要一执著,好了:你执著什么,魔王就让你有所执著的一种境界现前。

  四、除觉分:那么境界现前怎么办呢?这时候你就要用这个“除觉分”。“除”就是审查,审查诸恶觉观。就是不对的要把它除去,对的当然要保存。不对的就是有所执著,要把执著除去。

  五、舍觉分:你除了执著,这个时候又有一种“舍觉分”。舍,也就是叫你舍去妄想、执著。你如果不舍去妄想、执著,也就不能得到这个三昧了,不能得到这七菩提分。

  六、念觉分:舍去这个妄想执著以后,要保存一种念念精进的念。不要忘了精进,总要念兹在兹的,念念不忘地修精进,这就是“念觉分”。

  七、定觉分:修精进,然后就得到一种定,也就是“定觉分”。这是七菩提分,又叫七觉分。

  八正道。第一个是正见:这个“见”是意见的见,还没有发诸于外,只在里边,在你的意念里边有一个见解,这个见就是见解。你的见解要正确,要正当。如果不正当就容易走入邪途,见解正当就走到正当的途径上。怎么叫正见?我应该学m88,m88是正当的,我应该去学去,这是正见。什么叫邪见?譬如去学习赌钱、学习游手好闲、学习懒惰、学习害人,这都叫邪见。所以正见是很要紧的。

  第二是正思惟:“见”是意见刚发现,有了见了,然后就要有正思惟。有了见解,然后就要想一想,这是对呢?是不对?譬如:“我想学m88是人生最正确的一件事,没有错。”这是正思惟。邪思惟呢?“我想学m88这件事情,恐怕没有什么用处。现在都科学时代,这m88讲来讲去的,都是教人做好事、做好人,现在哪一个人是好人呢?没有什么人做好人的,都是做坏人。我看某一个人,他做的事情也不好,然而他又有钱用,又有酒喝。啊!什么他都有了。”这一想学m88没有那么好,于是乎就跟着那邪路跑去了。若有正思惟就不会这样了。

  第三是正语:有正思惟然后才能说“正语”。正语就是所说的话都是正确的,不会引人入邪途,入那不正当途。说出的话都很正确,也不讲一些好像醉话似的,或者好像那个疯癫的话似的,就讲很正确的这种语言,令一切的人听见,都很欢喜听,很愿意依照着去做去。

  第四是正业:有正语,就要找一个正当的职业。正当的职业,就是一般正常人都认为这是一个好职业,不是那一些个犯法的职业。“业”是指身口意三业所造出来的业力,所以我们要有正确的行为,不但要正语,而且身和意也要清净。身口意三业都清净,业也就正了。

  第五是正命:你有正业了,你的生命也就正了。

  第六是正精进:你做正当的事才应该精进,做不正当的事就不应该精进。

  第七是正念,第八是正定。这是八正道。

  四如意足就是:欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。

  四念处就是:念身、受、心、法这四处:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

  四正勤就是:还没有生的善根令它生,已生的善根令它增长,这是从善的方面来讲。从恶的方面来讲,还没有生的恶要令它不生,已经生出来的恶念令断,要令它断了。

  五根就是:信、进、念、定、慧之根,也就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了,就有五种的力量,信有个信力,进就有个进力,念有个念力,定有个定力,慧有个慧力,这就叫五力。五根、五力合起来是十个;四念处、四正勤、四如意这是十二个;再加七菩提分、八正道分这十五个,共成三十七道品。

  “一旦贯通成圣果”:你修三十七道品,有一天就会豁然贯通,忽然间你就明白了,明白就证得圣果了。

  “偏真有余乃化城”:你可不要住到偏真有余的涅槃上,因为偏真有余涅槃是化城。化城就是这个城是变化出来的,不是真正的城。偏真有余的涅槃,不是究竟的涅槃,所以你还要往前去修行。

  无智亦无得。

  藏教菩萨事六度 圆修妙觉理顿明

  无智破执空诸相 不得非证了法融

  于一毫端现宝刹 坐微尘里转法轮

  此语说出鲜诚信 未悉知音有几人

  “智”就是智慧;“得”就是证得的果位。那么到这种的境界,智慧也不要了,所证得的果位也没有了,什么希望也没有。我们一般学佛的人都想要学智慧,有了智慧,就证得佛果。现在这个般若智也没有了,所想要得的佛果也没有了,无所得了,这是空了。但这不是没有智,也不是没有得,就是没有执著这个智慧,没有执著我要有所得。

  “藏教菩萨事六度”:这一个阶段,是说的这个藏教菩萨,藏教菩萨就是三藏教的菩萨。藏教菩萨所修的,是有智、有得的法门,这叫事六度。有事六度,有理六度。理六度,就只有一个理,没有一个事相,没有执著了。

  事六度,就还有所执著,执著什么呢?执著有众生可度,执著有佛道可成。执著有众生可度,这是有智;执著有佛道可成,这是有所得。那么现在是无智,没有执著这个事六度了。

  什么叫“事六度”呢?事六度就是:

  第一、以布施度悭贪:你若布施人,行这个布施度,你就不悭贪了。你若悭贪就不能布施了,所以你这一布施,把悭贪心就度去了。

  第二、以持戒度毁犯:你持戒,你受持戒律,就没有染污。非常清净,好像宝珠那么样光明。你若不持戒就染污,染污就是肮脏,也就是不洁净、不干净了。你不持戒,就好像一张白纸染上黑墨,越染越黑;你持戒,那白纸本来就是白的,是清净的。所以持戒就度染污,染污就没有了。

  第三、以忍辱度嗔恚:你修忍辱就没有脾气,你若有脾气就没有忍辱,所以修忍辱嗔恚就没有了。

  第四、以精进度懈怠:为什么我们天天要精进、精进、勇猛精进、勇猛精进,因为你这一精进就不懈怠、不懒惰了。不精进就是懒惰,精进就把懒惰给度过去了。

  第五、以禅定度散乱:修禅定修的时间久了,有工夫就会定住了。有了定力,就不散乱了。

  第六、以般若度愚痴:般若把愚痴就给度过去了。这是事六度。

  事六度就是有事相可见,有形像可表现的。譬如你布施就不悭贪了,但还有一个执著:“我这回做布施,就没有悭贪了。”你若是行理六度,根本就施而未施,布施也就像没有布施似的,不要执著,无所执著。这六度也有很多种,这理六度也就是圆教修的“无作六度”。作出事情一点执著心也没有,无作,作了等于没有做一样。那么没有作可不能说我就作了。施而未施是可以,但是不能说未施而施,不能说没有布施也就是布施了,不能这么样子讲的。你布施了然后像没有布施可以,不能说没有布施就是布施了。这事六度,是藏教菩萨所修的,所以才说“藏教菩萨事六度”。

  “圆修妙觉理顿明”:圆教菩萨修理六度,圆教菩萨也就是妙觉菩萨,和别教菩萨都是修的理六度,所以说“理顿明”,他即刻就明白这是施而未施、度而未度,所以说“无智亦无得”,根本就没有事六度的执著了。没有这种执著,所以就叫“无智”。

  “无智破执空诸相”:“破执”,无智就是破还有般若这个执著。“空诸相”,一切相都空了,所以说“无智亦无得”了。

  “不得非证了法融”:“不得”,就是无所得。无所得,也就是不执著证得佛果,就是“上无佛道可成,下无众生可度”。这不是说没有众生可度,只是度而未度,虽然灭度一切众生,而“无一众生实灭度者”,没有一个众生是他所度的,这就是没有执著。“无智亦无得”,就是不要执著这种的智和得。这个“无”就是一个大圆镜智。在大圆镜智里没有一切执著,这就叫“了法融”。

  “于一毫端现宝刹”:证得这个境界,就可以在一个毫毛的梢上,现出来一个宝王的刹,这是小中现大。

  “坐微尘里转法轮”:坐在一粒微尘里,可以转大法轮,这是《楞严经》上的道理。

  “此语说出鲜诚信”:这种话说出来,很少人能相信的。

  “未悉知音有几人”:既然很少人相信,可不知道有多少个是知音人。知音就是明白这个道理的,不知道会有多少人。虚老(虚云老和尚)说:“走遍天涯寻知己,未知若个是知音。”

  “天涯”就是天的边,走到天边去找知己。知己,就是知道自己的朋友。“未知若个是知音”,不知道哪一个是知音的。怎么叫知音呢?就是知道我说的这个话的意思,这叫知音。我说出的话没有人懂,这就没有知音。有人明白这个话的意思、道理,这就有知音了。

  有人说:“法师!你这一讲呀,我明白你说什么了。”那你就是我的知音。若说:“我不明白!”那你就不是知音了。或说:“我也明白,也没有明白。”那你也是知音,也不是知音。

  知音不知音,在什么上看呢?我说偈颂,讲道理,谁依照这个道理去修行,谁就是知音。谁不依照这个道理,也不修行,谁就不知音。知音不知音,就是你信不信。你信我所说的道理,就是知音;不信我所说的道理,就不是知音。我所说的是什么道理?是“于一毫端现宝王刹”,在一个毫毛的头上现出一个诸佛国度,现宝王刹。宝王刹就是佛说法教化众生的一个国度。“坐微尘里转大法轮”,坐到一粒微尘里边,微尘里边有多小呢?在那里边说法教化众生。这些境界都是小中现大的境界。你明白这些境界,就是知音;若不明白,就要学m88,等你也可以坐到微尘里转大法轮的时候,就明白了。

  以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。

  无修无证无所得 有相有为有尽时

  菩提萨埵悟斯理 依据般若彼岸齐

  心无挂碍离报障 性具真空泯言思

  寄语来贤求诸己 头上安头最愚痴

  “以无所得故”:前边讲了“无智亦无得”,“无智”,没有这个藏教菩萨事六度的智慧;“无得”,无得二乘有余的涅槃。

  “以无所得故”,“无所得”是本经的用,力用。这部《般若波罗蜜多心经》有什么用处呢?就是破去你的执著,令你没有执著有所得的心,执著证果的心,要证而无证,无证而证。

  怎么叫“证而无证”?你证得这个果,不要有得果的这种执著;没有这种执著,这才是真正地得到究竟涅槃。所以“无所得”是本经的用处。

  “菩提萨埵”,菩提萨埵就是菩萨。“依般若波罗蜜多故”,他依照般若波罗蜜多这种深智慧的法去修行。修行得到什么呢?得到“心无挂碍”。我们人得不到自在,就因为有所挂碍。有所挂碍就不能自在,无挂碍就得到自在。无挂碍就是破除报障。现在讲到本经的宗趣和力用了,“以无所得”能“破除三障”,“以无所得”和“破除三障”这种的力量。无所得就是本经的一种宗趣,破除三障就是它的力用,本经的宗旨就是以实相无所得为宗。

  现在所讲到的文“以无所得”讲到本经的宗趣和力用。本经的宗趣——无所得,本经的用——破除三障。现在因为“无所得”的缘故,“菩提萨埵”,就是菩萨他依照深般若这个法门来修,就破除报障了。“心无挂碍”就能破报障。障有三种:报障、业障、烦恼障。你有所挂碍,这个报障就破不了。无挂碍就是怎么呢?就是得到人空、法空,证得人、法二空这种境界。所以这叫“心无挂碍”。

  “无修无证无所得”:到这种程度也无修了,为什么?修完了。也无所证了,为什么?已经证得了。他已经“所作已办,不受后有”了。他所应该做的事情做完了,大事已毕,所以叫无证、无所得。那么无修、无证是不是能有一个所得呢?也无所得。你若有一个所得,就有所执著。

  “有相有为有尽时”:你如果要是着到相上,或着到有为法上,这都是有尽,有穷尽的时候,不会永远无尽的。你若想无尽就要无修、无证、无所得。你什么也无所得了,这时候就是无挂碍了。

  “菩提萨埵悟斯理”:Bodhisattva、菩提萨埵是一样的,什么叫“Bodhisattva”呢?在中国人叫菩萨,具足就叫Bodhisattva,这是印度话,翻译成中文,“Bodhi”翻成觉,“sattva”就翻译成有情,Bodhisattva就是觉有情,觉悟一切有情。什么是有情呢?这个“有情”不是单单指人说的,凡是有血、有气、有生命的都叫有情,没有生命的就叫无情。

  菩萨觉悟一切有情,令一切有情都得到觉悟,得到和他自己一样的觉悟。也就是他自己会念“楞严咒”,也愿意其他人也会念“楞严咒”。不是说单单我自己会念,我不欢喜让其他人念,表示自己和其他人不同,不是这样子。也就是自己得到什么利益,也欢喜其他的人得到什么利益。我自己听经得到听经的好处,我明白做人学佛的道理,我也劝我的亲戚朋友都来听m88,学m88,都得到同样的好处,这也叫觉悟有情。

  “菩萨”又有另外一个讲法,是有情中的一个觉悟者。这个菩萨他原来是什么来的呢?原来也就是一个有情的众生,不过他得到觉悟了,他是众生之中的一个觉悟者。因为他在众生之中得到觉悟,所以现在他也要觉悟一切众生,这就是“菩萨”的意思。

  菩萨又有通教菩萨、别教菩萨、圆教菩萨、藏教菩萨,藏、通、别、圆四教都有菩萨。你心量小,就是藏教的菩萨;你心量再大一点,就是通教的菩萨;你心量再发得广大一点,像普贤菩萨或者观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊师利菩萨,这就是圆教的菩萨;你若比圆教差一点,就是别教的菩萨。

  又有十地菩萨:初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地,乃至十地菩萨。菩萨也有很多种,不是只是一种菩萨。菩萨里边又有千差万别,就好像我们人有很多的阶级一样。总而言之,菩萨觉悟前边所说“无所得”的这个道理,他明白“心无挂碍”这种的法,所以他“心无挂碍”了。

  “依据般若彼岸齐”:他依照这个深般若,登到彼岸。“彼岸齐”,就是波罗蜜,就是到彼岸了。

  “心无挂碍离报障”:你这个心没有挂碍,就离开你这个报障了。什么叫报障呢?我们这个身体就叫报障。为什么我们有这个身体?就因为有所挂碍。你若无挂碍了,也就是苦乐一如,也无苦、也无乐;也就生死一如,也没有生、也没有死,生也就是死、死也就是生,生死毫不动于衷。苦乐一如也就是顺逆一如,在顺的境界是这样子,逆的境界也是这样子。总而言之,没有什么事可以把他的心给摇动的。为什么不能摇动他的心呢?因为他无挂碍了。有所挂才有所碍,无所挂就无所碍。

  这“挂”是怎么样呢?就是吊上,在这儿挂着。“碍”, 就是障碍,有所障碍。你若无所挂,根本就没有一个挂,又怎么会有个碍呢?你能无挂就无碍,所以说“无所挂碍”。无挂碍,也就是了生死了,这时候是“生死即涅槃,烦恼即菩提”。

  二乘人在他没明白这个道理的时候,你就告诉他:“烦恼即菩提,生死即涅槃。”他就慌上来了,就要跑了,说:“我从来没听见这个法,怎么‘烦恼即菩提,生死即涅槃’,这个我不相信!”二乘人不相信这种道理,所以现在说的是菩萨。

  菩萨悟得“烦恼即菩提,生死即涅槃”,只要你能回头转身,能以一回头就是了。就是你一转、一转身也就是了。为什么我们不明白菩提?就因为我们背觉合尘。你再能背尘就合觉了。“心无挂碍”,这个时候对生死、苦乐、顺逆一切的境界都无动于衷,这就无挂碍。这个时候就离报障了,这个身体的障碍就会离开了。

  我们为什么离不开这个身体?因为我们把身体看得很重。所有的人求名、求利,日夜奔波忙碌,为的什么?就为了这个身体。想法子给这个身体做个好好的奴隶,做个好好的牛马,不愿意对不起这个身体。可是这个身体对你毫不客气,

  为什么呢?你对它再好,啊!好像那个波斯匿王做皇帝,在孩孺的时候,肤腠也润泽,气血也充满;等到老的时候,就“发白面皱,逮将不久”了,发也白了、面也生了水波浪了。面上的皱纹就好像大海的波浪似的,在这脸上一层一层的走。“逮将不久”,很快就会死了。这都是因为有挂碍,挂着这个身体就有报障。你若无挂碍了,不执著这个业报的身,就是无我了,无我就没有报障了,所以才说“心无挂碍离报障”。

  “性具真空泯言思”:你这个自性,你这个佛性,具足真空实相这个道理。但是你若达到自性的真如本体,那没有什么话可讲了,也没有思想可思了,这叫“泯言思”。

  “寄语来贤求诸己”:“寄语”,我有一句话要告诉将来的贤人、将来的修道人。怎么样呢?“求诸己”,你若想要无所得、无挂碍,就要求诸己,不是向外驰求,不是到外边去找这个道理。“无修、无证、无所得”这个道理,是要“求诸己”,你自己回光返照、反求诸己,才能得到的。

  “头上安头最愚痴”:如果你向外去找,到外边去找这个道,那你就是一个最愚痴的人。就好像在这个头上又安一个头,这是不是最愚痴呢?这是最愚痴一等人。不要头上安头再向外驰求,要回光返照,回头转身。回头,就回过头来;转身,你就把身转过来,就得到了。你若转不过身来,那你就得不到。

  无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想。

  无挂碍名真放下 再无恐怖业障除

  远离颠倒生相破 梦想粗细沙惑如

  三障消融圆三德 六根互用证六通

  会此妙理亲受用 知者易悟昧难途

  “无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想”:这是说你若是无所挂碍,就没有恐怖,就不怕了。没有恐怖,就能远离颠倒梦想,一切的颠倒也没有了,一切的梦想也没有了。没有恐怖就破除你的业障,没有颠倒梦想就破除你的烦恼障。

  这个“无挂碍”是很不容易做得到的,好像说我什么都不想,我就想我的父亲、母亲。不错,这是孝道,虽然是孝道,但这也是挂碍。或者说我什么都不想了,我就想着我的儿子和女儿。这是一种慈悲心,虽然是慈悲心,也是一种挂碍,这是好的挂碍。

  又或者说我有个朋友,很久没有见面了,我朝思暮想,早晨也想、晚间也想,虽然这么想,但是就见不着面,这也是挂碍。总而言之,你放不下的就是挂碍,你能放下就是无挂碍了,所以说“无挂碍名真放下”,这才是真正的放下了。

  讲到这个地方,我想起我在中国的时候,在苏州灵岩山遇到一个真正放下的和尚。这个和尚是参禅的,一天到晚参禅打坐,他的名字叫大休。我在去年暑假的时候讲过一次,不过有很多人没有听过,所以再讲一次。或者不是很多人,只有一、两个人没有听过,我给这一、两个人讲一讲,那些很多人,再听多一次,记得熟一点。所以这个讲经我不怕讲得多。

  好像某人昨天晚间讲《楞严经》,说有很多人懂了,他就不讲了。这个,你初次讲经的,不论有人听,没有人听,你自己要懂就应该讲。你自己要不懂,也不要说很多人都懂了。自己要不懂,就说不懂,不要说笼统话,不要说:“噢,你们大约都懂了,我不要讲了。”

  你初次练习讲经,应该要脚踏实地,实实在在的,讲出一句话,就好像一千斤、一千磅的大石头落在地上,地就砸出一个坑来,谁想不听都不可以。我这一句话,放到人的心里去,你的心里没有办法不接受。就是有人听经,没有人听经,你讲过一次这都是可以的,不要偷工减料。好像盖房子似的,明明应该用八寸方(材料),噢,我现在用四寸就可以了,不用大的,我这能便宜一点,这叫“减料”。 “偷工”,好像应该做八个钟头,我做六个钟头。那两个钟头,我也就马马虎虎地说:“噢,我做六个钟头。”讲经不可以这样子,要实实在在去讲经。不管有人懂不懂也讲,你懂,我或者讲比你道理更清楚一点。

  再者,我现在跟你们讲,你不要一定跟着我讲的道理去讲。你自己可以——美国人讲“自由发展”,你自由发展。你要按照你的意见,对经典有什么意见,你发挥出来,把它提出来,这才有新的发现,才能有创造性。

  好像那个道生法师,一般讲经都说:“阐提无佛性,不能成佛。”道生法师说:“阐提也有佛性,也能作佛。是不是这样子?”大家都反对,一般人都反对,可是那个石头点头了,石头“嗯”点头了。这叫“生公说法,顽石点头”。

  因为什么顽石点头?就因为他有新的发展,有新的发现。你不要尽跟着我的那个路去跑。我这是真正的一种民主做师父的,如果不是民主师父不可以的。你一定要跟着我,你不跟着我,你就是逆徒,你就是罪大恶极,将来堕地狱。我不是这样子,我是“自由发展”,因为现在到美国要自由发展。谁有谁的智慧嘛!我不能把你的智慧,好像这个茶杯似的,把你的智慧盖茶杯里,不放出去。所以你们现在没有智慧,愚痴得不得了,没有新发展。

  昨天,好像果前和果明收到台湾的一封信,这果明呢,就有点小聪明,拿去叫我来看。这并不是给我添麻烦,这要清楚,“噢,这点小事不要惊动师父,给师父添麻烦,不可以的。”他知道拿去给师父打开这封信,这虽然一点小事啊,显出你的心目之中还有一位师父,没把他师父忘到九霄云外去。没有现在才能走呢,就想飞了,没有这样子。就像那小鸟似的,没有能走路,它就想张开翅膀飞了,懂不懂这个道理?

  那么现在果明还知道,要把这封信交给我,打开看,究竟他是什么用意?我不管他,但是我知道这是他心里头还有一个师父,眼目之中还没有把师父看不起。所以,我昨天很高兴,今天这个高兴还没有完了。我很高兴:“噢,我有这么懂规矩的徒弟”。

  在灵岩山,这个大休禅师,他专门参禅打坐,以后就真放下了。怎么放下呢?我告诉你,他写了一幅对联,他说:“无大无小无内外,自修自了自安排。”

  无大,也没有大;无小,也没有小;无内外,也没有内、也没有外,你说这是个什么?“自修自了自安排”,我自己修、自己了,自己安排自己的事情。

  他安排什么事情呢?很奇怪的,他在那个石壁上凿出个窟窿来,这窟窿正能坐下一个人。他又用石头做了一块石门,这个石门又用铁凿上,可以开、可以关的。他就自己坐进那石壁里,把石头门关上,就了了!“自修自了自安排”,你看,自己坐在里边,把石头门关上,就圆寂了、入涅槃了!你说这多简单。

  他也没有徒弟,所以也没有徒弟去受戒,拆开一封信叫师父看,连这个麻烦都没有,所以这是真放下了。没有收过徒弟,也没有很多的麻烦事情,这就叫“无挂碍”。

  有徒弟也得有挂碍,有这个挂碍,也就有开一封信的麻烦。将来的麻烦还不知有多少,麻烦也就是不麻烦,挂碍就是无挂碍(笑)。

  “无挂碍名真放下”:什么都不执著了。

  “再无恐怖业障除”:为什么恐怖?就因为有业障;你没有恐怖,业障也没有了。

  “远离颠倒生相破”:我们众生就是颠倒,若能离开颠倒,就是生相无明也破了。

  “梦想粗细沙惑如”:你若没有颠倒,也就没有梦想了。没有梦想,也就没有粗惑、细惑,也没有尘沙惑了,都是合真如的妙理了。

  “三障消融圆三德”:这时候你的三障——业障、报障、烦恼障都消融了。“圆三德”,解脱德、般若德、法身德,这三德也圆满了、圆融了。

  “六根互用证六通”:你能以六根互用,每一根有六根的这个妙用,这你就能得到六通了。

  “六根”就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用,但是现在六根互用,每一根都有六种的妙用。“证六通”,你这时候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通,都会证得了。

  “会此妙理亲受用”:你明白这种微妙的道理,你自己就会得到真正的受用。

  “知者易悟昧难途”:你明白了,就容易觉悟这个道理;你若不明白,就会误入歧途,就会走错路。

  究竟涅槃,三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

  德无不备诸障蠲 究竟圆寂号涅槃

  过去未来及现在 三世诸佛本同源

  依此般若波罗蜜 至正等觉无上仙

  行人但能勤精进 何愁不获法性田

  “究竟涅槃”,因为你把这个报障破了,业障也破了,烦恼障也破了,就会远离这个颠倒梦想。这个梦,梦想由《心经》这句话来研究,我们所有的九法界众生都在做梦呢!菩萨做上求佛道、下化众生的梦,他要成佛道、要度众生,这都是在做梦。缘觉所做的梦,就做什么梦呢?做独善其身的梦。他住到深山穹谷里边去,做一个自了汉,这叫独善其身,没能兼善天下,这也是做梦。声闻呢,就做偏空的梦,做偏真有余涅槃的梦。天人呢,就做一种安乐的梦,他在那地方受胜妙乐,觉得非常快乐,非常自在,非常安乐。

  人就做名利梦,求名哪、求利哪、发财哪、升官哪,在这一生之中颠颠倒倒,以苦为乐,天天这么忙碌,无非是做的这个名利梦。阿修罗做什么梦呢?阿修罗做斗争的梦,好像现在某一个党和某一个党去斗争,这都是阿修罗的境界。阿修罗就是好斗争,所以就做斗争的梦。地狱就做受苦刑的梦,饿鬼就做饥饿的梦,畜生就做愚痴的梦。所以九法界里,每一个法界都有它的梦,唯独佛是究竟涅槃,没有梦了,所以才说究竟涅槃。

  “涅槃”,“涅”者是不生,“槃”者是不灭。不明白m88的人,就说涅槃就是死了。这个“死”和死不同,怎么说呢?这个“死”是你愿意死,这个“死”是你知道死,这个“死”是你明白死。

  怎么叫愿意死呢?因为你“所作已办,梵行已立,不受后有”。你所应该做的事情已经做完了,梵行已立,清净的行已经立出来了,不受后有了。不受后有,你就愿意入涅槃,到不生不灭这个境界去。

  这个入涅槃是预知时至,你预先会知道:“喔!我预备在什么时候入涅槃了,我去圆寂了。”所以这是知道你的死。

  怎么明白死呢?你在将要入涅槃的时候,是明明了了,身无病苦、心不贪恋、意不颠倒。身也没有病,也没有痛苦,心不贪恋,这个心对财、色、名、食、睡,这五欲都不贪了。心不颠倒,一般人将要死的时候,意念就颠倒了,神智就不清了。有修行的人将要入涅槃的时候,是自己明白,“在某年某月某日某时,我要入涅槃了。”向大家讲得清清楚楚的,这个就叫明白。

  涅槃并不是死,涅槃是没有生,也没有死了。为什么你会死?就因为你有生。你若没有生,就没有死了。所以就“究竟涅槃”了。

  “德无不备诸障蠲”:怎么叫“究竟涅槃”呢?德行圆满了,一切障碍也都没有了,这就叫圆寂,也叫涅槃。

  “究竟圆寂号涅槃”:这个“圆寂”是涅槃的翻译。涅槃是梵语,翻译成中文就叫圆寂,意思是道无不圆,德无不寂。修道已经圆满了,德已经到寂静处了,也就是到那个至极处,和常乐我净的涅槃德相契合了,所以就得到寂静的乐了。“号涅槃”,这就是个涅槃。

  “过去未来及现在”:不单菩萨依照这个法门来修行,就是过去世诸佛、现在世诸佛、未来世诸佛,这三世诸佛也都是这样修行的。

  “三世诸佛本同源”:三世诸佛都是依照这个深般若、妙智慧来修行,才得到这阿耨多罗三藐三菩提,得到无上正等正觉的。“无上”,没有再比它高上的了,是什么呢?就是佛。

  “正等”,这是菩萨。“正觉”,这是二乘。正觉就和凡夫不同,凡夫因为不觉,所以做错了他也不知道是错,做错了不知道改悔,这叫不觉。正觉就是二乘,二乘是声闻、缘觉,他因为得到正觉,正当的觉悟,所以和凡夫不同。但是他没有能正等,没有得到菩萨六度万行,不能行自度度他、自利利他这种的菩萨道。他是一个自了汉,只管自己,不管其他人,所以没有能正等。菩萨得到正等了,正等就是正等于佛,就叫等觉菩萨。这等觉菩萨和二乘又不同了,二乘是自了汉,菩萨是自利利他的。菩萨虽然正等,可是没能无上,唯有佛是无上,叫无上士、调御丈夫,所以他的果位叫无上正等正觉。

  “依此般若波罗蜜”:三世诸佛都依这种的妙智慧、深般若才到彼岸。

  “至正等觉无上仙”:“至”当个“到”字讲。“无上仙”,就是佛,佛也叫大觉金仙。

  “行人但能勤精进”:修行的人只能向前勇猛精进,不可以向后退,不可以“一日曝之,十日寒之”,晒一天太阳,就放到雪柜里去冰冻十天。修道要年年修、月月修、日日修、时时修、刻刻修,刻刻精进、时时精进、日日精进、月月精进、年年精进,所有一切时、一切处都要精进。不是今天精进,明天就往后退了;也不是向前走一步,向后退四步。不要这样子,这样子就不是精进了

  “何愁不获法性田”:你若是能精进,就能得到这个“法性田”。用田来譬喻法性,田你有种就有收获,只要你勤耕耘就会收获的。

  法性田,就是你自己修这个法身,自性圆满就成佛了,也就好像法性的田长出来,有结果了。好像有一个人行精进,他一晚间没有睡觉就修道。修了一晚间怎么样呢?他白天睡觉,这也等于不修行一样的,也谈不上精进。不是说:“你们都睡觉,我不睡觉,我来修道。”然后白天人家不睡觉你睡觉,这就不是精进了。你晚间不睡白天睡,一样的。

  故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。

  是大神咒难穷测 是大明咒照三千

  是无上咒臻觉果 无等等咒至极巅

  除一切苦轮回息 真实不虚各向前

  以上显说深般若 略解东西祖师禅

  “故知般若波罗蜜多,是大神咒”:“故知”,因为上边所说这种种的道理,所以就知道这个般若波罗蜜多,这个妙智慧到彼岸这个法,这就是大神咒。

  什么叫大呢?大,是对小而言大。这个大是大而无外的大,再没有什么东西在这个大的外边,若有东西在这个大的外边的,这个大就不算大,它是小。因为它是大而无外,就没有再比它大的了。

  “神”,怎么叫神呢?神就是不可思议。这个“神”字和“妙”字的意思差不多,不过“妙”是个不动的意思,“神”是个动的意思,有一种动。“妙”是在那儿不动而洞了一切、明了一切,所以它不用动。这个“神”呢,不动它就不神了。所谓“神通神通”,通就是通过去了,这个“通”也就是动的意思。

  佛在他方国度教化众生、成道、入涅槃,这个“妙”在这儿不用动就知道了;这个“神”呢?要到那个地方才知道。好像火箭要到月宫里去,才知道月宫的泥是什么样,土是什么样,月球是什么构造的,怎么一回事它知道了,这是有一点“神”。这个“妙”是不用到那地方,就已经知道月球是怎么回事,也不必用算术来算,也不必用科学的理论来推论就知道了,这就是“不动道场,而觉了一切”。“神”就要动道场,要到那个地方才知道。

  究竟“神”是个什么样子的呢?它有形相没有?这大神咒是没有形相的,所以说“难穷测”。“咒”,什么叫咒?英文叫什么?mantra。什么叫 mantra?mantra,叫你慢慢地念?不是的。这个咒有一种不可思议的境界,它有四个意思。

  第一个意思,所有的咒都有鬼神王的名字,好像毗舍遮、鸠槃荼,这都是鬼神王的名字,你一念这些鬼神王的名字,那些小鬼、小神,就都老实了。为什么?他会想:“喔!你怎么认识我们这个鬼王?你怎么认识我们这个神的王?”所以这些小鬼和小神就不敢不守规矩了,就要老老实实的。

  第二个意思,咒就好像军中的密号似的,军中的密号就是军中的口令。在军队里头每一天都有不同的口令,这口令只有自己人才知道,外边的人就不知道。

  譬如今天的口令是“胜利” victory,整个军队都知道这是今天的口令。如果我见到一个不认识的军人,就问:“口令?”他说:“胜利。”这就对了,大家知道这是自己人了。如果我问他:“口令?”他答:“吉祥。”这就不是了,就要开枪、就要打了。为什么呢?因为你不是自己人。

  这个咒就和这口令一样的。我们在这儿念咒,那鬼神一听:“这是我们的口令,是这样子。”它们就都老实了,就都守规矩了。如果不是,它们就要和你来斗一斗了。

  第三个意思,咒是一种秘语,秘密的语,其他人不知道,只有这个人他才知道。知道怎么样呢?就好像有一个本来很穷、很微贱的人,跑到外国去了,外国人也不知道他是什么人。他就说:“我就是某某国的国王,因为国家政变,军人倒戈,所以我偷着跑出来,跑到这里来逃难。”这个国王也不知道他是真的,还是是假的。本来是个假的,以为他是真的,就把公主嫁给他做太太了。

  和国王的女儿结婚以后,这个穷贱的人就自以为:“我这是国王的身分了。”本来不是国王,就装模作样地,一天到晚地发脾气,too much temper,发脾气,脾气很大。

  有一个认识他的人,知道他原来只是一个穷贱的人,就来对这个公主说:“他再要发脾气,你只要说几句话,说‘本来是一个贫贱人,远游至他国,何必这么多嗔呢?’他就不敢再发脾气了。”公主这么一讲,这个人想:“喔,她知道我的根底了。”真的就再也不敢发脾气了。咒也就好像这个意思似的,你一念咒,鬼神以为你知道它的根底,知道它是怎么回事了,所以也就不敢对你不守规矩了。

  第四个意思,咒是诸佛的心印、密语,唯佛与佛才能知道,其余的众生都不知道,所以咒语不翻。虽然不翻,但是一句咒语念出来,也是“一音演说咒,众生随类各遵守”,每一类众生听到这个咒他都明白。我们人虽然不明白,可是鬼明白、神也明白,畜生、阿修罗他们都明白,妖魔鬼怪都明白,所以你一诵咒,它们就都老实了。

  就好像有一个国王,向他的臣下要“先陀婆”。这“先陀婆”是梵语,有四种东西都叫这个名字。这四种东西是什么呢?盐也叫先陀婆,水也叫先陀婆,大小便那个东西也叫先陀婆,还有马也叫先陀婆。所以这国王说:“我要先陀婆。”所有的臣子都不知道他是要盐、是要水、是要大小便那个东西,还是要马,不知道。这有智慧的人,一听他在什么时候要,就知道他在要什么。

  譬如他吃饭的时候要先陀婆,当然他就不会要大小便那个东西了,一定是要盐了;他走路的时候要先陀婆,一定就要马了;看他渴了的时候要先陀婆,一定就是要水了;那么看他也不渴、也不是吃饭、也不是走路的时候要先陀婆,当然就要大小便那个东西了,所以这有智慧的人一看就知道了。咒虽然也有很多的意思,总而言之,你一念出来,有智慧的鬼神听见,它就懂了;其余不懂的,也就要跟着那个懂的去做了。

  “是大神咒难穷测”:“难”,就是很困难,很不容易的;“穷”,就是穷尽了;“测”,就是推测。言其这个大神咒,你没有法子想象它,没有法子能知道它,也就是不可思议的一种境界。

  以前我讲过这个“妙”字和“神”字。这个“神”也是一种不可思议,但它是属于动的;“妙”也是不可思议,但它是属于静的,动静都不可思议的。动中的不可思议就是神,静中的不可思议就是妙,所以神也就是妙,妙也就是神,若不神也就不会妙,若不妙也就不会神。所以这“大神咒难穷测”,是没有法子知道。我现在讲,也没有法子把它讲得明白,因为它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以讲得出来,神妙是讲不出来的。

  “是大明咒照三千”:这《般若波罗蜜多心经》也就是大明咒。大明就是如来大光明藏。大光明藏——大明咒,照破所有的一切黑暗。你要是念《心经》,把你无始劫以来,生生世世那种黑暗的烦恼无明都会破了。照破你自己的无明烦恼,这是向内来说。要向外来说,就是照遍三千大千世界,你念这个大明咒就会放光,这一放光就照遍三千大千世界,所以说“是大明咒照三千”。

  三千大千世界这是外边的世界;我们自己自性的烦恼能照破了,这是内里的世界。这是内而外,外而内,内外都光明了。内外光明这就是你的智慧显现了,这种光明就是你的智慧本体。你本有的智慧现前了,就照三千大千世界。

  “是无上咒臻觉果”:“无上咒”,没有再比它高上的,就是到佛的果位上,佛的果位上叫“无上”。你一念这部《般若波罗蜜多心经》,就会由凡夫地一步、一步地走到佛地去,走到觉果上去,所以叫“臻觉果”。“臻”就是到了,到那个觉果的地方。

  “无等等咒至极巅”:“无等等咒”,无等就是没有再可以和这个等了,这也就是到最终的那个佛果,最终的那个究竟觉,所以说“至极巅”,到峰顶上了,好像山似的到那峰顶上了。

  “除一切苦轮回息”:你看!最要紧的是这个“除一切苦”。如果它不能除一切苦,那就是没有什么大用处。“能除一切苦”,什么苦都可以除。无论是三苦:苦苦、坏苦、行苦;或者八苦:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦,还有最难降伏的五阴炽盛苦,都能除去。这五阴炽盛苦是最不容易除,可是它也能除去。

  “轮回息”,脱出轮回才能轮回息,如果不脱出轮回,这轮回不会息的。这就是要了生死、出轮回,所以说轮回息。并不仅仅把这三苦、八苦没有了,就可以了生死、出轮回,要怎么样子呢?要把见爱苦了了、欲爱苦了了、色爱苦了了、无色爱苦了了、无明爱苦了了,这五住要究竟,二死永亡,才能了生死。

  五住,就是方才说的,也有的叫见爱住,就是见爱的烦恼;欲爱住,欲爱的烦恼;色爱住,色爱的烦恼;无色爱住,无色爱的烦恼;无明的烦恼,这是五住。怎么叫“住”呢?“住”就是坚牢的意思,坚固的意思,在这儿不动了。

  譬如这个“见”,你一见到这个境界,就对境起贪爱,对着这个境界生出一种贪爱心。没有看见的时候,没有这种贪爱,一看见了生出一种贪爱,这叫“见爱住的烦恼”。欲爱住这是欲界天,色爱住这是色界天,无色爱住这是无色界天。这无色界天虽然它寿命长,但是烦恼还没有断,无明也没有断。无明爱住是无明烦恼。这五住也叫无明苦、无色爱苦、色爱苦、欲爱苦、见爱苦。我们一般人都着住到这上面,着住得非常坚牢,所以叫五住。这五住的烦恼若详细讲,很久也讲不完的,现在就讲讲这个名字。

  “二死永亡”,“二死”,有的没有听过经的人就说:“喔!二死,要死两次?”这个是两种的死,不是死两次。

  人有两种的生死,不是一种的生死。两种的生死是什么呢?分段生死和变易生死。什么是“分段生死”?就是你有你一分,我有我一分,这叫分;你有你的身段,我有我的身段,这叫段。我五尺八寸高,他就六尺多,比我更高,所以我叫他将来做一个高僧,现在还没有做高僧,等将来。由生那一天到死那一天,这也是一段;由你脚下边到你头上边,这都是段,这叫“分段生死”。“变易生死”,四果阿罗汉断了分段生死,但还没了变易生死,这变易生死要菩萨才能了。

  “菩萨”,说起这菩萨的名是很神圣的,中国人说菩萨,这是一个简称,具足就叫Bodhisattva(菩提萨埵)。有的人不是菩提萨埵,他却自认他是菩提萨埵;有的人是菩提萨埵,他却不承认他是菩提萨埵。你看!这很奇怪的,不是菩提萨埵,他说是菩提萨埵,是菩提萨埵,他说不是菩提萨埵,你说这究竟是怎么回事?不是的,他又说是;是的,他又说不是。不是的就不是,是的就是,不用说。那菩提萨埵不是自己卖招牌,自己卖报纸说:“你认识我不认识我呀?我是菩提萨埵呀!”不是这样的,是怎么呢?

  这个菩提萨埵,要存菩萨心肠、行菩萨行,做菩萨事,不是口头上说:“我是菩提萨埵。”就是菩提萨埵了。在口头上说“我是菩提萨埵”的,那就是魔障鬼、业障鬼。为什么呢?就好像有一些个邪神外道扶鸾的,他就冒充:“我是关帝公,关帝公来了!”其实怎么样?其实他只是个小鬼,甚至于连小鬼都不是,他就是一个畜生变的,那种邪知邪见的黄皮子(黄鼠狼),就像《法华经》讲的那个鼬鼠,它去冒充这个神、那个神的。真正是菩提萨埵,不必说:“嘿!你看我是菩提萨埵。”好像美国总统无论到什么地方,都不用自己介绍说:“嘿!我是美国总统,你认识我不认识我呀?”不用这么讲嘛!他不自我介绍大家也都知道,这尼克松美国总统来了。所以不必自我卖报纸,说:“我是菩提萨埵。”不必的。

  所以你是菩提萨埵,人也认识你;不是菩提萨埵,人也认识你。那么菩提萨埵是有什么证据呢?我告诉你,菩提萨埵了了二种生死,分段生死了了,变易生死也了了。什么是变易生死?一念生一念灭,没有在那个定中,这就是变易生死。

  “那伽常在定,无有不定时”,常常在定里头,那就了生死了。了了分段生死和变易生死,这才是真真实实的菩提萨埵,但是你可不认识,妙也在这个地方。真菩提萨埵,你不会认识的,你若认识真菩提萨埵,那你也是菩提萨埵了。分段生死了了,变易生死也了了,五住也究竟了,二死永亡了,这才真正叫除一切苦;轮回了了,这才是真正的菩提萨埵。

  “真实不虚各向前”:“真实不虚”,绝对不是假的。“各向前”,你赶快向前去修行。你愿意做菩提萨埵吗?愿意做菩萨,就向前去修行,向前勇猛精进。不要学那个懒惰的沙弥、懒惰的比丘、懒惰的居士,一天到晚睡大觉,眼睛总睁不开。今天我踢他两脚,他也不知道是怎么回事。我说:“唉!就快变蛇了,你赶快地醒来。”也不知道他看清楚没看清楚,就“呀呀呀”的,我看了就很好笑的。

  “以上显说深般若”:以上所说的《般若波罗蜜多心经》都是显说,后边这几句就是密说了。

  “略解东西祖师禅”:我前边所作的偈颂,这是略略地解释解释东方祖师,和西方祖师坐禅的方法。

  坐禅的方法是什么呢?前边第一首就说:“回光返照观自在,觉悟有情即萨埵。”你要回光返照,人人都有如来智慧德相,但以妄想执著不能证得。你想要得到如来智慧德相,必须要不执著。你能不执著,能回光返照,你把这一些个偈颂读熟一点,你就去参禅打坐。东方祖师的道理在这里边,西方祖师的道理也在这里边。

  以前所说的东西,是指印度和中国,印度叫西方,中国叫东方。现在的东西不是印度也不是中国,是哪国呢?东是东方,西是西方,这个方向还没有变,可是境界是改了,东就是东方人,西就是西方人。东方的祖师很多了,现在就像流水似的,流到西方来了,西方现在也就要出祖师了。那么你们谁愿意做祖师,就不要尽挂着睡大觉,那就可以办得到了。

  现在这个东也不是东,西也不是西了,所谓“不是东西”,连南北也没有了。为什么呢?现在的人和月球拉拢上关系,所以我们这一边又不知道到哪一边去了,南北东西都没有了。现在我们都成了一元化,都成了一个中。中也没有个中,变成“大而无外、小而无内”,也没有大小,也没有内外了。就是我以前讲的“无大无小无内外,自修自了自安排”的境界。你们若能“无大无小无内外,自修自了自安排”,你看那有多妙呀!那真是一点麻烦也没有了。

  到这“无大无小无内外”的境界,究竟是个什么?你若明白,不要我说你也明白了;你若不明白,我说出来你也不明白。

  今天我们结经了,把后面这几句偈快点讲完。“无大无小无内外,自修自了自安排”,还是像咒的四个意思似的,你也想不起来,我也忘了。

  故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。

  咒乃密分匪思量 如王诏旨佥同遵

  亦似军中秘密令 问答不符便执行

  大乘妙理离分别 凡夫知见妄缘真

  因指望月指非月 藉咒明心咒即心

  这个咒没有翻的,翻译不出来,这叫翻字不翻音,是五不翻之中的翻字不翻音。所以就不讲它了,讲了附会牵强,也是没有什么意义的,现在讲这个偈颂。

  “咒乃密分叵思议”:咒是属于密教的,密教你不能用想的。 “叵”,你不能用一种思想来想它是怎么一回事,是言语道断,心行处灭的。

  “如王诏旨佥同遵”:这有个比喻,前几天我讲的四种比喻,有一个比喻就是如王诏旨。“佥同遵”,国王有一个诏书下来,下边一切臣民都要遵守它。

  “亦是军中秘密令”:也好像军中秘密的口令似的。前几天我不是讲,军中的口令,譬如说今天的口令是“胜利”,兵和兵一见着就问:“口令?”若是回答:“胜利。”他就知道是自己人,没有话讲了。如果他问你:“口令?”你说:“吉祥。”那就错了,对方就会开枪打你了。军中因为人太多,得有这么一个秘密的口令,每一天都不同,这才不至于拿外边人当自己人,这个咒也是这个意思。

  “问答不符便执行”:你答不上这个口令,他就要执行他的任务了。

  “大乘妙理离分别”:般若属于大乘法,大乘这种不可思议的道理,是没有分别的。扫一切法,离一切相,随说随泯。这个般若法是随说随就了了的,没有的。

  “凡夫知见妄缘真”:凡夫这种的知见、见解,以妄想来攀缘,执著一切有形有相的,执著这个影子,认为这是真实的,就是认贼做子了。

  “因指望月指非月”:经典是指你一条修道的路,也就好像用指头指这个月亮。你用手指这个月亮,说:“月在那儿呢!”这个人不看月,就看这个指头,以为这个指头就是月亮。“指非月”,你不要误认这个指头就是月亮,经是教你修道的,你不要认为经就是道了。道是要你修去才能得道,你不修,以为经就是道,那又错了。

  “藉咒明心咒即心”:借着咒的力量可以明心,因为咒是不可思议的。你要离分别心、离攀缘心、离一切的妄想心来诵持咒语。持咒就是不明白,不明白这里头就会真明白,所以借着咒能令你明心见性。“咒即心”,咒就是心,你明心见性了,咒的意思也就明白了。

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